<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<html xmlns="http://www.w3.org/1999/xhtml" xmlns:wx="http://ilps.science.uva.nl/WikiXML/wx" xml:lang="it" lang="it">
<head>
<title>Magia</title>
<meta name="wx_namespace" content="0"/>
<meta name="wx_pagename" content="Magia"/>
<meta name="wx_page_id" content="2785"/>
</head>
<body>
<div id="wx_article">
<wx:section level="1" title="Magia" id="wxsec1"><h1 class="pagetitle" id="wx1">Magia</h1>

<wx:template id="wx_t1" pagename="Template:Nota_disambigua" page_id="97915"/>
<div class="noprint" style="clear:both; margin-bottom:.5em; border:1px solid #CCC; padding-left:4px; text-align:left" id="wx2"><a href="/wit/Immagine:Nota_disambigua.svg" title="bussola" wx:linktype="image" wx:pagename="Immagine:Nota_disambigua.svg" id="wx3"><img src="/wit/Immagine:Nota_disambigua.svg" alt="bussola" width="18" id="wx4"/></a> <i id="wx5"><a href="/wit/Aiuto:Disambigua" title="Aiuto:Disambigua" wx:linktype="known" wx:pagename="Aiuto:Disambigua" id="wx6">Nota disambigua</a> – Se stai cercando altri significati del termine, vedi <b id="wx7"><a href="/wit/Magia_%28disambigua%29" title="Magia (disambigua)" wx:linktype="known" wx:pagename="Magia_(disambigua)" wx:page_id="656390" id="wx8">Magia (disambigua)</a></b>.</i></div>

<wx:templateend start="wx_t1"/>
<p id="wx9">Con il termine <b id="wx10">magia</b> si indica una tecnica che si prefigge lo scopo di influenzare gli eventi e dominare i fenomeni fisici, nonché l'essere umano, servendosi di gesti, atti e formule verbali e <a href="/wit/Rito" title="Rito" wx:linktype="known" wx:pagename="Rito" wx:page_id="543955" id="wx11">rituali</a> appropriati. L'etimologia del vocabolo "magia" (in <a href="/wit/Lingua_greca" title="Lingua greca" wx:linktype="known" wx:pagename="Lingua_greca" wx:page_id="54787" id="wx12">greco</a> Μαγεία) deriva dal termine con cui venivano indicati i "magi" (Μάγοι), antichi sacerdoti <a href="/wit/Zoroastrismo" title="Zoroastrismo" wx:linktype="known" wx:pagename="Zoroastrismo" wx:page_id="84438" id="wx13">Zoroastriani</a>.</p>

<div id="wx_toc"/>

<a id="Tecniche_della_magia" name="Tecniche_della_magia"/>
<wx:section level="2" title="Tecniche della magia" id="wxsec2"><h2 id="wx14">Tecniche della magia</h2>

<p id="wx15">Il mago utilizza il suo sapere magico con pratiche magiche, a seconda che si rivolga ad entità positive <a href="/wit/Magia_bianca" title="Magia bianca" wx:linktype="known" wx:pagename="Magia_bianca" wx:page_id="1229930" id="wx16">magia bianca</a> , o entità negative <a href="/wit/Magia_nera" title="Magia nera" wx:linktype="known" wx:pagename="Magia_nera" wx:page_id="1321069" id="wx17">magia nera</a> . La scienza magica agisce in genere attraverso <a href="/wit/Simbolo" title="Simbolo" wx:linktype="known" wx:pagename="Simbolo" wx:page_id="1101138" id="wx18">simboli</a>, siano essi parole, pensieri, figure, gesti, danza o suoni, e strumenti vari. Le tecniche magiche possono essere raggruppate convenzionalmente in cinque categorie:</p>

<ol id="wx19">
<li id="wx20">
<p id="wx21">La cosiddetta <a href="/wit/Magia_simpatica" class="new" title="Magia simpatica" wx:linktype="unknown" wx:pagename="Magia_simpatica" id="wx22">magia simpatica</a> o di incanalamento, in cui l'effetto magico è perseguito tramite l'utilizzo di immagini od oggetti (<a href="/wit/Amuleto" title="Amuleto" wx:linktype="known" wx:pagename="Amuleto" wx:page_id="618750" id="wx23">amuleti</a> e <a href="/wit/Talismano" title="Talismano" wx:linktype="known" wx:pagename="Talismano" wx:page_id="544210" id="wx24">talismani</a>), che possono essere usati, ad esempio, come rappresentazione simbolica della persona cui si vuole nuocere .</p>
</li>

<li id="wx25">
<p id="wx26">La <a href="/wit/Magia_da_contatto" class="new" title="Magia da contatto" wx:linktype="unknown" wx:pagename="Magia_da_contatto" id="wx27">magia da contatto</a> è caratterizzata dalla preparazione di pozioni e filtri magici con ingredienti più o meno naturali.</p>
</li>

<li id="wx28">
<p id="wx29">La terza forma di pratica magica è l'<a href="/wit/Incantesimo" title="Incantesimo" wx:linktype="known" wx:pagename="Incantesimo" wx:page_id="226260" id="wx30">incantesimo</a>, che agisce tramite parole (un esempio tipico è <a href="/wit/Abracadabra" title="Abracadabra" wx:linktype="known" wx:pagename="Abracadabra" wx:page_id="81681" id="wx31">abracadabra</a>) o formule magiche.</p>
</li>

<li id="wx32">
<p id="wx33">La quarta categoria è quella della <a href="/wit/Divinazione" title="Divinazione" wx:linktype="known" wx:pagename="Divinazione" wx:page_id="125496" id="wx34">divinazione</a>, utilizzata per ricevere informazioni, come nell'<a href="/wit/Astrologia" title="Astrologia" wx:linktype="known" wx:pagename="Astrologia" wx:page_id="1628690" id="wx35">astrologia</a>, nella <a href="/wit/Cartomanzia" title="Cartomanzia" wx:linktype="known" wx:pagename="Cartomanzia" wx:page_id="51417" id="wx36">cartomanzia</a> o nei <a href="/wit/Tarocchi" title="Tarocchi" wx:linktype="known" wx:pagename="Tarocchi" wx:page_id="51361" id="wx37">tarocchi</a>, nel <a href="/wit/Presagio" title="Presagio" wx:linktype="known" wx:pagename="Presagio" wx:page_id="1420651" id="wx38">presagio</a> o nella <a href="/wit/Preveggenza" class="new" title="Preveggenza" wx:linktype="unknown" wx:pagename="Preveggenza" id="wx39">preveggenza</a>.</p>
</li>

<li id="wx40">
<p id="wx41">La quinta categoria è quella di assomiglianza, il simile produce il simile, un chiaro esempio è quello dei <a href="/wit/Pigmei" title="Pigmei" wx:linktype="known" wx:pagename="Pigmei" wx:page_id="400382" id="wx42">pigmei</a>, i quali, prima di andare a cacciare, imitano i movimenti, i versi e i comportamenti in genere dell'animale che desiderano catturare.</p>
</li>
</ol>

<p id="wx43">Solitamente i riti magici utilizzano una combinazione tra le diverse forme. Nei casi in cui il mago durante una pratica rituale ricorre all'intervento di un'entità soprannaturale si entra nei campi della <a href="/wit/Negromanzia" title="Negromanzia" wx:linktype="known" wx:pagename="Negromanzia" wx:page_id="240825" id="wx44">negromanzia</a>, dello <a href="/wit/Spiritismo" title="Spiritismo" wx:linktype="known" wx:pagename="Spiritismo" wx:page_id="113520" id="wx45">spiritismo</a> e della <a href="/wit/Demonologia" title="Demonologia" wx:linktype="known" wx:pagename="Demonologia" wx:page_id="321602" id="wx46">demonologia</a>. L'arte di evocare potenze sovrumane è più propriamente chiamata <a href="/wit/Teurgia" title="Teurgia" wx:linktype="known" wx:pagename="Teurgia" wx:page_id="463674" id="wx47">teurgia</a>.</p>

<a id="Storia_della_magia_nella_cultura_occidentale" name="Storia_della_magia_nella_cultura_occidentale"/>
</wx:section><wx:section level="2" title="Storia della magia nella cultura occidentale" id="wxsec3"><h2 id="wx48">Storia della magia nella cultura occidentale</h2>

<p id="wx49">Nella maggior parte delle culture antiche e moderne, fin dagli albori della civiltà, sono esistite credenze e pratiche magiche, con caratteristiche sostanzialmente simili anche se formalmente diverse, che si possono trovare in relazione ad aspetti tipici dell'<a href="/wit/Occultismo" title="Occultismo" wx:linktype="known" wx:pagename="Occultismo" wx:page_id="148990" id="wx50">occultismo</a>, della <a href="/wit/Superstizione" title="Superstizione" wx:linktype="known" wx:pagename="Superstizione" wx:page_id="126717" id="wx51">superstizione</a> e della <a href="/wit/Stregoneria" title="Stregoneria" wx:linktype="known" wx:pagename="Stregoneria" wx:page_id="114103" id="wx52">stregoneria</a>. Alcune scene di pitture del <a href="/wit/Paleolitico" title="Paleolitico" wx:linktype="known" wx:pagename="Paleolitico" wx:page_id="55018" id="wx53">paleolitico</a> superiore trovate nelle caverne <a href="/wit/Francia" title="Francia" wx:linktype="known" wx:pagename="Francia" wx:page_id="1770269" id="wx54">francesi</a> sono state interpretate come aventi finalità magiche, come il successo nella caccia.</p>

<a id="La_magia_in_Egitto" name="La_magia_in_Egitto"/>
<wx:section level="3" title="La magia in Egitto" id="wxsec9"><h3 id="wx55">La magia in Egitto</h3>

<p id="wx56">La società dell'antico <a href="/wit/Egitto" title="Egitto" wx:linktype="known" wx:pagename="Egitto" wx:page_id="1625126" id="wx57">Egitto</a> è fortemente intrisa di credenze occulte. Nel pantheon egizio, oltre a <a href="/wit/Weret-Hekau" class="new" title="Weret-Hekau" wx:linktype="unknown" wx:pagename="Weret-Hekau" id="wx58">Weret-Hekau</a>, la dea della magia, anche <a href="/wit/Iside" title="Iside" wx:linktype="known" wx:pagename="Iside" wx:page_id="241323" id="wx59">Iside</a> e <a href="/wit/Thot" title="Thot" wx:linktype="known" wx:pagename="Thot" wx:page_id="78872" id="wx60">Thot</a>, da cui derivò l'<a href="/wit/Ermetismo" title="Ermetismo" wx:linktype="known" wx:pagename="Ermetismo" wx:page_id="79949" id="wx61">ermetismo</a>, sono caratterizzati da poteri magici. Sono stati trovati molti <a href="/wit/Papiro" title="Papiro" wx:linktype="known" wx:pagename="Papiro" wx:page_id="1426265" id="wx62">papiri</a> magici, scritti in <a href="/wit/Lingua_greca" title="Lingua greca" wx:linktype="known" wx:pagename="Lingua_greca" wx:page_id="54787" id="wx63">greco</a>, <a href="/wit/Lingua_copta" title="Lingua copta" wx:linktype="known" wx:pagename="Lingua_copta" wx:page_id="265034" id="wx64">copto</a> e <a href="/wit/Demotico" title="Demotico" wx:linktype="known" wx:pagename="Demotico" wx:page_id="272993" id="wx65">demotico</a>, che contengono formule ritenute capaci di prolungare la vita, fornire aiuto in questioni amorose e combattere i mali. È attestata anche la credenza nella cerimonia magica dell'apertura della bocca per mezzo della quale si riteneva possibile conferire un'anima a statuette, utilizzate come controfigure magiche dei defunti. L'<a href="/wit/Astrologia" title="Astrologia" wx:linktype="known" wx:pagename="Astrologia" wx:page_id="1628690" id="wx66">astrologia</a>, la <a href="/wit/Teurgia" title="Teurgia" wx:linktype="known" wx:pagename="Teurgia" wx:page_id="463674" id="wx67">teurgia</a> e la <a href="/wit/Negromanzia" title="Negromanzia" wx:linktype="known" wx:pagename="Negromanzia" wx:page_id="240825" id="wx68">negromanzia</a> sono state inventate e codificate in <a href="/wit/Egitto" title="Egitto" wx:linktype="known" wx:pagename="Egitto" wx:page_id="1625126" id="wx69">Egitto</a> oltre cinquemila anni fa.</p>

<a id="La_magia_in_Medio_Oriente" name="La_magia_in_Medio_Oriente"/>
</wx:section><wx:section level="3" title="La magia in Medio Oriente" id="wxsec10"><h3 id="wx70">La magia in Medio Oriente</h3>

<p id="wx71">In <a href="/wit/Mesopotamia" title="Mesopotamia" wx:linktype="known" wx:pagename="Mesopotamia" wx:page_id="1634540" id="wx72">Mesopotamia</a>, nelle culture sumera, accadica e caldea, come anche in <a href="/wit/Persia" title="Persia" wx:linktype="known" wx:pagename="Persia" wx:page_id="1660567" id="wx73">Persia</a>, la terra d'origine dei <a href="/wit/Magi" title="Magi" wx:linktype="known" wx:pagename="Magi" wx:page_id="257734" id="wx74">Magi</a>, si trovano numerose attestazioni di rituali di <a href="/wit/Magia_cerimoniale" class="new" title="Magia cerimoniale" wx:linktype="unknown" wx:pagename="Magia_cerimoniale" id="wx75">magia cerimoniale</a>. Tutte le fonti antiche riportano esempi di pratiche magiche, come:</p>

<ul id="wx76">
<li id="wx77">
<p id="wx78">l'utilizzo di "parole magiche" che hanno il potere di comandare gli spiriti;</p>
</li>

<li id="wx79">
<p id="wx80">l'uso di bacchette ed altri oggetti rituali;</p>
</li>

<li id="wx81">
<p id="wx82">il ricorrere a un cerchio magico per difendere il mago contro gli spiriti invocati;</p>
</li>

<li id="wx83">
<p id="wx84">l'utilizzo di <a href="/wit/Simbolo" title="Simbolo" wx:linktype="known" wx:pagename="Simbolo" wx:page_id="1101138" id="wx85">simboli</a> misteriosi o sigilli per invocare gli spiriti;</p>
</li>

<li id="wx86">
<p id="wx87">l'uso di <a href="/wit/Amuleto" title="Amuleto" wx:linktype="known" wx:pagename="Amuleto" wx:page_id="618750" id="wx88">amuleti</a> che rappresentano l'immagine del demone per esorcizzarlo.</p>
</li>
</ul>

<p id="wx89">Comunque il più grande apporto culturale del Medio Oriente consisté nell'<a href="/wit/Astrologia" title="Astrologia" wx:linktype="known" wx:pagename="Astrologia" wx:page_id="1628690" id="wx90">astrologia</a>: l'osservazione degli astri era non solo magicamente inscindibile dal computo del tempo, ma anche strettamente legata ad ogni evento naturale.</p>

<a id="La_magia_nel_mondo_greco-romano" name="La_magia_nel_mondo_greco-romano"/>
</wx:section><wx:section level="3" title="La magia nel mondo greco-romano" id="wxsec11"><h3 id="wx91">La magia nel mondo greco-romano</h3>

<p id="wx92">In <a href="/wit/Grecia" title="Grecia" wx:linktype="known" wx:pagename="Grecia" wx:page_id="698940" id="wx93">Grecia</a> fu <a href="/wit/Erodoto" title="Erodoto" wx:linktype="known" wx:pagename="Erodoto" wx:page_id="10305" id="wx94">Erodoto</a> a coniare il termine "mago" per indicare un sacerdote di una tribù della Persia antica. Dal <a href="/wit/IV_secolo_a.C." title="IV secolo a.C." wx:linktype="known" wx:pagename="IV_secolo_a.C." wx:page_id="12642" id="wx95">IV secolo a.C.</a> il vocabolo "mageia" cominciò ad essere utilizzato per indicare un insieme di dottrine nate dalla commistione di tradizioni arcaiche e le pratiche rituali ereditate dai Persiani. Fu comunque nella koinè culturale <a href="/wit/Ellenismo" title="Ellenismo" wx:linktype="known" wx:pagename="Ellenismo" wx:page_id="87180" id="wx96">ellenistica</a> che ebbe luogo quella fusione dei riti magici con elementi astrologici e <a href="/wit/Alchimia" title="Alchimia" wx:linktype="known" wx:pagename="Alchimia" wx:page_id="83093" id="wx97">alchimistici</a>, che sarà alla base di tutta la speculazione magica dei secoli successivi. Nella tarda antichità troviamo numerose testimonianze riguardo a rituali di <a href="/wit/Teurgia" title="Teurgia" wx:linktype="known" wx:pagename="Teurgia" wx:page_id="463674" id="wx98">teurgia</a> la cui provenienza è spesso attribuita, dagli stessi teurghi, all'antico Egitto. Verso il III IV secolo della nostra era compaiono anche trattazioni filosofiche a favore di tale pratica, in particolare per opera del filosofo <a href="/wit/Neoplatonismo" title="Neoplatonismo" wx:linktype="known" wx:pagename="Neoplatonismo" wx:page_id="218768" id="wx99">neoplatonico</a> <a href="/wit/Giamblico" title="Giamblico" wx:linktype="known" wx:pagename="Giamblico" wx:page_id="321560" id="wx100">Giamblico</a>.</p>

<p id="wx101">Nella <a href="/wit/Letteratura_latina" title="Letteratura latina" wx:linktype="known" wx:pagename="Letteratura_latina" wx:page_id="390382" id="wx102">letteratura latina</a> si trovano numerose testimonianze relative a tutta una serie di attività occulte. Esperimenti di <a href="/wit/Negromanzia" title="Negromanzia" wx:linktype="known" wx:pagename="Negromanzia" wx:page_id="240825" id="wx103">negromanzia</a>, uccisioni a distanza, animali parlanti, statue che camminano, filtri d'amore, metamorfosi, divinazioni, talismani che curano le malattie, sono solamente alcuni degli oggetti e dei rituali magici adoperati dai maghi che compaiono nelle opere di <a href="/wit/Quinto_Orazio_Flacco" title="Quinto Orazio Flacco" wx:linktype="known" wx:pagename="Quinto_Orazio_Flacco" wx:page_id="390277" id="wx104">Orazio</a>, <a href="/wit/Porfirio" title="Porfirio" wx:linktype="known" wx:pagename="Porfirio" wx:page_id="17496" id="wx105">Porfirio</a>, <a href="/wit/Gaio_Plinio_Secondo" title="Gaio Plinio Secondo" wx:linktype="known" wx:pagename="Gaio_Plinio_Secondo" wx:page_id="643412" id="wx106">Plinio il Vecchio</a> e <a href="/wit/Publio_Virgilio_Marone" title="Publio Virgilio Marone" wx:linktype="known" wx:pagename="Publio_Virgilio_Marone" wx:page_id="1813685" id="wx107">Virgilio</a>. Nel panorama letterario di magia latina un posto di prim'ordine spetta a <i id="wx108"><a href="/wit/Le_metamorfosi_%28Apuleio%29" title="Le metamorfosi (Apuleio)" wx:linktype="known" wx:pagename="Le_metamorfosi_(Apuleio)" wx:page_id="699518" id="wx109">Le metamorfosi</a></i> (anche conosciuto come <i id="wx110"><a href="/wit/L%27asino_d%27oro" title="L'asino d'oro" wx:linktype="known" wx:pagename="L'asino_d'oro" wx:page_id="264579" id="wx111">L'asino d'oro</a></i>) di <a href="/wit/Apuleio" title="Apuleio" wx:linktype="known" wx:pagename="Apuleio" wx:page_id="388864" id="wx112">Apuleio</a>. L'opera, l'unico <a href="/wit/Romanzo" title="Romanzo" wx:linktype="known" wx:pagename="Romanzo" wx:page_id="16460" id="wx113">romanzo</a> della letteratura latina pervenutoci intero, si compone di undici libri, nei quali viene narrata la storia di Lucio, un giovane trasformato per magia in asino, che, dopo varie peripezie, ritorna uomo per intercessione della dea <a href="/wit/Iside" title="Iside" wx:linktype="known" wx:pagename="Iside" wx:page_id="241323" id="wx114">Iside</a>. Da ricordare che lo stesso Apuleio fu processato per aver costretto con la magia una ricca vedova a sposarlo per impadronirsi della dote. Del resto, nel <a href="/wit/Diritto_romano" title="Diritto romano" wx:linktype="known" wx:pagename="Diritto_romano" wx:page_id="47364" id="wx115">diritto romano</a> le leggi antiche prevedevano pene severe per quanti utilizzavano mezzi magici per conseguire scopi criminali.</p>

<a id="La_magia_nell.27Islam" name="La_magia_nell.27Islam"/>
</wx:section><wx:section level="3" title="La magia nell'Islam" id="wxsec12"><h3 id="wx116">La magia nell'<a href="/wit/Islam" title="Islam" wx:linktype="known" wx:pagename="Islam" wx:page_id="15866" id="wx117">Islam</a></h3>

<p id="wx118">La magia (<i id="wx119">saḥr</i> ) è riconosciuta dall'<a href="/wit/Islam" title="Islam" wx:linktype="known" wx:pagename="Islam" wx:page_id="15866" id="wx120">Islam</a>. Essa è considerata tuttavia come una "tecnica", rispondente a precise leggi, agenti per preciso disposto divino. Si condanna tuttavia la "magia nera" o <i id="wx121">saḥr shayṭānī</i> (magia diabolica).</p>

<a id="La_magia_nel_Medio_Evo" name="La_magia_nel_Medio_Evo"/>
</wx:section><wx:section level="3" title="La magia nel Medio Evo" id="wxsec13"><h3 id="wx122">La magia nel Medio Evo</h3>

<p id="wx123">Nonostante la polemica antimagica di alcuni scrittori cristiani, come <a href="/wit/Origene" title="Origene" wx:linktype="known" wx:pagename="Origene" wx:page_id="489962" id="wx124">Origene</a>, <a href="/wit/Sant%27Agostino_d%27Ippona" title="Sant'Agostino d'Ippona" wx:linktype="known" wx:pagename="Sant'Agostino_d'Ippona" wx:page_id="405957" id="wx125">Sant'Agostino</a> e <a href="/wit/Tommaso_d%27Aquino" title="Tommaso d'Aquino" wx:linktype="known" wx:pagename="Tommaso_d'Aquino" wx:page_id="19032" id="wx126">Tommaso d'Aquino</a>, e l'ostilità della Chiesa nei riguardi delle arti occulte, il substrato culturale della magia medievale ebbe una certa rilevanza. Persino il mondo <a href="/wit/Religioso" class="new" title="Religioso" wx:linktype="unknown" wx:pagename="Religioso" id="wx127">religioso</a> germanico fu prodigo di divinità intrise di doti magiche, come <a href="/wit/Thor" title="Thor" wx:linktype="known" wx:pagename="Thor" wx:page_id="28777" id="wx128">Thor</a> e <a href="/wit/Odino" title="Odino" wx:linktype="known" wx:pagename="Odino" wx:page_id="71364" id="wx129">Odino</a>; anzi lo scopo della magia era quello di liberare le forze occulte possedute dalle potenze superiori. La produzione letteraria di carattere magico, soprattutto in età <a href="/wit/Umanesimo" title="Umanesimo" wx:linktype="known" wx:pagename="Umanesimo" wx:page_id="715393" id="wx130">umanistica</a>, fu molto ricca, grazie anche alla mediazione di scrittori <a href="/wit/Arabia" title="Arabia" wx:linktype="known" wx:pagename="Arabia" wx:page_id="88171" id="wx131">arabi</a>. Alcune opere, come il <i id="wx132">Tetrabiblos</i> di <a href="/wit/Claudio_Tolomeo" title="Claudio Tolomeo" wx:linktype="known" wx:pagename="Claudio_Tolomeo" wx:page_id="15211" id="wx133">Claudio Tolomeo</a>, l'<i id="wx134">Introductiorum</i> di <a href="/wit/Albumasar" class="new" title="Albumasar" wx:linktype="unknown" wx:pagename="Albumasar" id="wx135">Albumasar</a>, il <i id="wx136">Liber Vaccae</i> (o <i id="wx137">Libro degli esperimenti</i>) ed il famoso <i id="wx138"><a href="/wit/Picatrix" title="Picatrix" wx:linktype="known" wx:pagename="Picatrix" wx:page_id="1308217" id="wx139">Picatrix</a></i>, ebbero una enorme influenza sulla speculazione magica dell'<a href="/wit/Rinascimento" title="Rinascimento" wx:linktype="known" wx:pagename="Rinascimento" wx:page_id="726262" id="wx140">età rinascimentale</a>. Anche se alcuni autori, come <a href="/wit/Isidoro_da_Siviglia" title="Isidoro da Siviglia" wx:linktype="known" wx:pagename="Isidoro_da_Siviglia" wx:page_id="787334" id="wx141">Isidoro da Siviglia</a> e più tardi <a href="/wit/Ugo_da_San_Vittore" title="Ugo da San Vittore" wx:linktype="known" wx:pagename="Ugo_da_San_Vittore" wx:page_id="793863" id="wx142">Ugo da San Vittore</a>, accomunano la magia all'<a href="/wit/Idolatria" title="Idolatria" wx:linktype="known" wx:pagename="Idolatria" wx:page_id="503723" id="wx143">idolatria</a>, in quanto scienza conferita dai <a href="/wit/Demonologia" title="Demonologia" wx:linktype="known" wx:pagename="Demonologia" wx:page_id="321602" id="wx144">demoni</a>, è nel <a href="/wit/XIII_secolo" title="XIII secolo" wx:linktype="known" wx:pagename="XIII_secolo" wx:page_id="10132" id="wx145">XIII secolo</a> con <a href="/wit/Guglielmo_d%27Alvernia" class="new" title="Guglielmo d'Alvernia" wx:linktype="unknown" wx:pagename="Guglielmo_d'Alvernia" id="wx146">Guglielmo d'Alvernia</a> e <a href="/wit/Alberto_Magno" title="Alberto Magno" wx:linktype="known" wx:pagename="Alberto_Magno" wx:page_id="133244" id="wx147">Alberto Magno</a>, che si iniziò a porre l'accento sulla categoria della magia naturale, che tanta fortuna ebbe nei secoli immediatamente successivi. Sempre nel <a href="/wit/XIII_secolo" title="XIII secolo" wx:linktype="known" wx:pagename="XIII_secolo" wx:page_id="10132" id="wx148">XIII secolo</a>, torna in auge anche l'astrologia, con autori allora famosissimi come il <a href="/wit/Forl%C3%AC" title="Forlì" wx:linktype="known" wx:pagename="Forlì" wx:page_id="8482" id="wx149">forlivese</a> <a href="/wit/Guido_Bonatti" title="Guido Bonatti" wx:linktype="known" wx:pagename="Guido_Bonatti" wx:page_id="258136" id="wx150">Guido Bonatti</a>, la cui influenza sarà notevole ancora nel <a href="/wit/XVI_secolo" title="XVI secolo" wx:linktype="known" wx:pagename="XVI_secolo" wx:page_id="10110" id="wx151">XVI secolo</a>.</p>

<a id="La_magia_nel_Rinascimento" name="La_magia_nel_Rinascimento"/>
</wx:section><wx:section level="3" title="La magia nel Rinascimento" id="wxsec14"><h3 id="wx152">La magia nel Rinascimento</h3>

<div class="wx_image" wx:thumb="thumb" id="wx153"><a href="/wit/Immagine:GiordanoBrunomnemonic.gif" title="Illustrazione dal Cantus Circaeus di Giordano Bruno" wx:linktype="image" wx:pagename="Immagine:GiordanoBrunomnemonic.gif" id="wx154"><img src="/wit/Immagine:GiordanoBrunomnemonic.gif" alt="Illustrazione dal Cantus Circaeus di Giordano Bruno" width="150" id="wx155"/></a> 

<div class="thumbcaption" id="wx156"><small id="wx157">Illustrazione dal <i id="wx158">Cantus Circaeus</i> di <a href="/wit/Giordano_Bruno" title="Giordano Bruno" wx:linktype="known" wx:pagename="Giordano_Bruno" wx:page_id="1682878" id="wx159">Giordano Bruno</a></small></div>
</div>

<p id="wx160">Il periodo che va dal <a href="/wit/XV_secolo" title="XV secolo" wx:linktype="known" wx:pagename="XV_secolo" wx:page_id="10107" id="wx161">XV</a> agli inizi del <a href="/wit/XVII_secolo" title="XVII secolo" wx:linktype="known" wx:pagename="XVII_secolo" wx:page_id="10111" id="wx162">XVII secolo</a> segna la grande rinascita della magia, in sostanziale parallelismo, come fa notare anche <a href="/wit/C._S._Lewis" title="C. S. Lewis" wx:linktype="known" wx:pagename="C._S._Lewis" wx:page_id="1397820" id="wx163">C. S. Lewis</a>, con il crescere degli interessi scientifici. L'inizio di questa rivoluzione magica può essere considerata l'opera di traduzione che alcuni <a href="/wit/Umanesimo" title="Umanesimo" wx:linktype="known" wx:pagename="Umanesimo" wx:page_id="715393" id="wx164">umanisti</a>, il più importante dei quali fu <a href="/wit/Marsilio_Ficino" title="Marsilio Ficino" wx:linktype="known" wx:pagename="Marsilio_Ficino" wx:page_id="304538" id="wx165">Marsilio Ficino</a>, fecero delle quattordici opere che formavano il cosiddetto <i id="wx166"><a href="/wit/Corpus_Hermeticum" title="Corpus Hermeticum" wx:linktype="known" wx:pagename="Corpus_Hermeticum" wx:page_id="240544" id="wx167">Corpus Hermeticum</a></i>, degli "Oracoli Caldaici" e degli "Inni <a href="/wit/Orfeo" title="Orfeo" wx:linktype="known" wx:pagename="Orfeo" wx:page_id="678710" id="wx168">Orfici</a>". Queste opere, attribuite dagli studiosi rinascimentali rispettivamente ad <a href="/wit/Ermes_Trismegisto" title="Ermes Trismegisto" wx:linktype="known" wx:pagename="Ermes_Trismegisto" wx:page_id="1633494" id="wx169">Ermes Trismegisto</a>, <a href="/wit/Zoroastro" title="Zoroastro" wx:linktype="known" wx:pagename="Zoroastro" wx:page_id="81812" id="wx170">Zoroastro</a> ed <a href="/wit/Orfeo" title="Orfeo" wx:linktype="known" wx:pagename="Orfeo" wx:page_id="678710" id="wx171">Orfeo</a>, erano in realtà raccolte di testi nate in età imperiale romana, che combinavano elementi <a href="/wit/Neoplatonismo" title="Neoplatonismo" wx:linktype="known" wx:pagename="Neoplatonismo" wx:page_id="218768" id="wx172">neoplatonici</a>, concetti ricavati dal <a href="/wit/Cristianesimo" title="Cristianesimo" wx:linktype="known" wx:pagename="Cristianesimo" wx:page_id="1489412" id="wx173">Cristianesimo</a>, dottrine magico-teurgiche e forme di <a href="/wit/Gnosticismo" title="Gnosticismo" wx:linktype="known" wx:pagename="Gnosticismo" wx:page_id="34788" id="wx174">gnosi</a> mistico-magica. Nel Rinascimento sul substrato colto di dottrine neoplatoniche, <a href="/wit/Neopitagorismo" title="Neopitagorismo" wx:linktype="known" wx:pagename="Neopitagorismo" wx:page_id="1190148" id="wx175">neopitagoriche</a> ed <a href="/wit/Ermetismo_%28filosofia%29" title="Ermetismo (filosofia)" wx:linktype="known" wx:pagename="Ermetismo_(filosofia)" wx:page_id="102168" id="wx176">ermetiche</a> si incardinò la riflessione speculativa magico-astrologica-alchemica, arricchita da idee derivanti dalla <a href="/wit/Cabala" title="Cabala" wx:linktype="known" wx:pagename="Cabala" wx:page_id="3605" id="wx177">Cabala</a> ebraica, come testimoniano emblematicamente le figure di <a href="/wit/Pico_della_Mirandola" title="Pico della Mirandola" wx:linktype="known" wx:pagename="Pico_della_Mirandola" wx:page_id="398247" id="wx178">Pico della Mirandola</a> e <a href="/wit/Giordano_Bruno" title="Giordano Bruno" wx:linktype="known" wx:pagename="Giordano_Bruno" wx:page_id="1682878" id="wx179">Giordano Bruno</a>. Il compendio forse più interessante per la magia rinascimentale è il <i id="wx180">De occulta philosophia</i> di <a href="/wit/Cornelio_Agrippa" title="Cornelio Agrippa" wx:linktype="known" wx:pagename="Cornelio_Agrippa" wx:page_id="1160244" id="wx181">Cornelio Agrippa von Nettesheim</a>. In questa opera il medico, astrologo, filosofo e alchimista tedesco definisce la magia "la scienza più perfetta", e la divide in tre tipi: naturale, celeste e cerimoniale, dove i primi due rappresentano la magia bianca, ed il terzo quella nera o negromantica. Queste argomentazioni saranno riprese più tardi nel <i id="wx182">Magia naturalis sive de miraculis rerum naturalium</i> del napoletano <a href="/wit/Giovanni_Battista_Della_Porta" title="Giovanni Battista Della Porta" wx:linktype="known" wx:pagename="Giovanni_Battista_Della_Porta" wx:page_id="1447786" id="wx183">Giovanni Battista Della Porta</a>, il quale vede nella magia naturale il culmine della <a href="/wit/Filosofia_naturale" title="Filosofia naturale" wx:linktype="known" wx:pagename="Filosofia_naturale" wx:page_id="1208397" id="wx184">filosofia naturale</a>, e nel <i id="wx185">Del senso delle cose e della magia</i> di <a href="/wit/Tommaso_Campanella" title="Tommaso Campanella" wx:linktype="known" wx:pagename="Tommaso_Campanella" wx:page_id="79881" id="wx186">Tommaso Campanella</a>. Altra importante figura nel contesto magico-alchemico rinascimentale è quella di <a href="/wit/Paracelso" title="Paracelso" wx:linktype="known" wx:pagename="Paracelso" wx:page_id="37559" id="wx187">Paracelso</a>, la cui iatrochimica risente della simbiosi tra magia naturale e scienza sperimentale, tipica del <a href="/wit/XVI_secolo" title="XVI secolo" wx:linktype="known" wx:pagename="XVI_secolo" wx:page_id="10110" id="wx188">XVI secolo</a>.</p>

<a id="Declino_della_magia" name="Declino_della_magia"/>
</wx:section><wx:section level="3" title="Declino della magia" id="wxsec15"><h3 id="wx189">Declino della magia</h3>

<p id="wx190">Proprio mentre la tradizione magica è al suo culmine, nel <a href="/wit/XVII_secolo" title="XVII secolo" wx:linktype="known" wx:pagename="XVII_secolo" wx:page_id="10111" id="wx191">XVII secolo</a> si iniziano a vedere le avvisaglie della polemica contro la cultura magico-alchimistica, che caratterizzerà maggiormente il secolo dei lumi. Il precursore della condanna delle varie dottrine magiche in nome del sapere scientifico è da considerarsi <a href="/wit/Francesco_Bacone" title="Francesco Bacone" wx:linktype="known" wx:pagename="Francesco_Bacone" wx:page_id="837617" id="wx192">Francesco Bacone</a>. A partire da questo momento la magia inizierà un lento declino, favorito da pensatori come <a href="/wit/Ren%C3%A9_Descartes" title="René Descartes" wx:linktype="known" wx:pagename="René_Descartes" wx:page_id="1336809" id="wx193">Cartesio</a> e <a href="/wit/Thomas_Hobbes" title="Thomas Hobbes" wx:linktype="known" wx:pagename="Thomas_Hobbes" wx:page_id="837488" id="wx194">Hobbes</a> e dallo sviluppo delle correnti filosofiche del meccanicismo, del razionalismo e dell'empirismo. Nel <a href="/wit/XVIII_secolo" title="XVIII secolo" wx:linktype="known" wx:pagename="XVIII_secolo" wx:page_id="10113" id="wx195">XVIII secolo</a>, con l'avvento dell'<a href="/wit/Illuminismo" title="Illuminismo" wx:linktype="known" wx:pagename="Illuminismo" wx:page_id="273484" id="wx196">Illuminismo</a>, la magia, definitivamente sconfitta nell'ambito della cultura dominante, venne relegata in un limbo, nel quale tuttavia riuscì in qualche modo a sopravvivere.</p>

<a id="La_magia_nel_XIX_secolo" name="La_magia_nel_XIX_secolo"/>
</wx:section><wx:section level="3" title="La magia nel XIX secolo" id="wxsec16"><h3 id="wx197">La magia nel XIX secolo</h3>

<p id="wx198">La seconda metà dell'Ottocento è caratterizzata da un rinnovato interesse nei confronti dell'<a href="/wit/Occultismo" title="Occultismo" wx:linktype="known" wx:pagename="Occultismo" wx:page_id="148990" id="wx199">occultismo</a> e dell'<a href="/wit/Esoterismo" title="Esoterismo" wx:linktype="known" wx:pagename="Esoterismo" wx:page_id="79744" id="wx200">esoterismo</a> magico. La figura che meglio incarna il revival delle scienze occulte nel <a href="/wit/XIX_secolo" title="XIX secolo" wx:linktype="known" wx:pagename="XIX_secolo" wx:page_id="10117" id="wx201">XIX secolo</a> è il mago <a href="/wit/Eliphas_L%C3%A9vi" title="Eliphas Lévi" wx:linktype="known" wx:pagename="Eliphas_Lévi" wx:page_id="1666651" id="wx202">Eliphas Lévi</a>, nato Alphonse Louis Constant. La cui ricca produzione letteraria influenzò grandemente la speculazione occultista del secolo successivo. L'ultimo scorcio del secolo vide anche il sorgere di organizzazioni dal sapore magico, come l'<a href="/wit/Hermetic_Order_of_the_Golden_Dawn" title="Hermetic Order of the Golden Dawn" wx:linktype="known" wx:pagename="Hermetic_Order_of_the_Golden_Dawn" wx:page_id="1162935" id="wx203">Hermetic Order of the Golden Dawn</a> e la <a href="/wit/Societ%C3%A0_Teosofica" title="Società Teosofica" wx:linktype="known" wx:pagename="Società_Teosofica" wx:page_id="236051" id="wx204">Società Teosofica</a>.</p>

<a id="La_magia_oggi" name="La_magia_oggi"/>
</wx:section><wx:section level="3" title="La magia oggi" id="wxsec17"><h3 id="wx205">La magia oggi</h3>

<p id="wx206">Il panorama della magia contemporanea è molto variegato e di difficile analisi sistematica, soprattutto a causa del coacervo sincretistico che caratterizza la maggior parte delle odierne dottrine magiche, esoteriche e occultistiche. In genere il substrato comune è costituito da alcune teorie che si riallacciano alle tradizioni neoplatoniche, gnostiche, ermetiche, cabalistiche, astrologiche, alchimistiche e mitologiche antiche. Su queste e sul pensiero dei moderni occultisti, da <a href="/wit/Madame_Blavatsky" title="Madame Blavatsky" wx:linktype="known" wx:pagename="Madame_Blavatsky" wx:page_id="466505" id="wx207">Madame Blavatsky</a> ad <a href="/wit/Aleister_Crowley" title="Aleister Crowley" wx:linktype="known" wx:pagename="Aleister_Crowley" wx:page_id="227894" id="wx208">Aleister Crowley</a>, da <a href="/wit/G._I._Gurdjieff" title="G. I. Gurdjieff" wx:linktype="known" wx:pagename="G._I._Gurdjieff" wx:page_id="427769" id="wx209">G. I. Gurdjieff</a> a <a href="/wit/Gerald_Gardner" title="Gerald Gardner" wx:linktype="known" wx:pagename="Gerald_Gardner" wx:page_id="464749" id="wx210">Gerald Gardner</a>, a <a href="/wit/Djon_Fortune" class="new" title="Djon Fortune" wx:linktype="unknown" wx:pagename="Djon_Fortune" id="wx211">Djon Fortune</a>, a <a href="/wit/Eusapia_Paladino" class="new" title="Eusapia Paladino" wx:linktype="unknown" wx:pagename="Eusapia_Paladino" id="wx212">Eusapia Paladino</a>, a <a href="/wit/Gustavo_Rol" title="Gustavo Rol" wx:linktype="known" wx:pagename="Gustavo_Rol" wx:page_id="1652942" id="wx213">Gustavo Rol</a> sono nate tutta una serie di associazioni e gruppi esoterici, più o meno influenzati dalle nuove correnti della <a href="/wit/New_Age" title="New Age" wx:linktype="known" wx:pagename="New_Age" wx:page_id="246054" id="wx214">New Age</a>, della <a href="/wit/Wicca" title="Wicca" wx:linktype="known" wx:pagename="Wicca" wx:page_id="34792" id="wx215">Wicca</a> e del <a href="/wit/Neopaganesimo" title="Neopaganesimo" wx:linktype="known" wx:pagename="Neopaganesimo" wx:page_id="36992" id="wx216">Neopaganesimo</a>.</p>

<a id="Interpretazioni_della_magia" name="Interpretazioni_della_magia"/>
</wx:section></wx:section><wx:section level="2" title="Interpretazioni della magia" id="wxsec4"><h2 id="wx217">Interpretazioni della magia</h2>

<p id="wx218">La magia, in quanto fenomeno ubiquitario che ha accompagnato la civiltà umana dagli albori, è stata ed è oggetto di studio da parte delle scienze sociali, prime fra tutte l'<a href="/wit/Antropologia_culturale" title="Antropologia culturale" wx:linktype="known" wx:pagename="Antropologia_culturale" wx:page_id="1288312" id="wx219">antropologia culturale</a>, l'<a href="/wit/Etnologia" title="Etnologia" wx:linktype="known" wx:pagename="Etnologia" wx:page_id="79449" id="wx220">etnologia</a> e la <a href="/wit/Psicologia" title="Psicologia" wx:linktype="known" wx:pagename="Psicologia" wx:page_id="3255" id="wx221">psicologia</a>. Le tematiche affrontate nello studio della magia solitamente riguardano la sua relazione con la <a href="/wit/Scienza" title="Scienza" wx:linktype="known" wx:pagename="Scienza" wx:page_id="3842" id="wx222">scienza</a> e la <a href="/wit/Religione" title="Religione" wx:linktype="known" wx:pagename="Religione" wx:page_id="1795510" id="wx223">religione</a>, la sua funzione sociali e la natura del suo pensiero.</p>

<a id="Evoluzionismo" name="Evoluzionismo"/>
<wx:section level="3" title="Evoluzionismo" id="wxsec18"><h3 id="wx224"><a href="/wit/Evoluzionismo_%28scienze_etno-antropologiche%29" title="Evoluzionismo (scienze etno-antropologiche)" wx:linktype="known" wx:pagename="Evoluzionismo_(scienze_etno-antropologiche)" wx:page_id="1099422" id="wx225">Evoluzionismo</a></h3>

<p id="wx226">Nel <a href="/wit/1871" title="1871" wx:linktype="known" wx:pagename="1871" wx:page_id="4882" id="wx227">1871</a> <a href="/wit/Edward_Tylor" title="Edward Tylor" wx:linktype="known" wx:pagename="Edward_Tylor" wx:page_id="506052" id="wx228">Edward Tylor</a> nella <i id="wx229">Cultura dei primitivi</i> arrivò alla conclusione che la magia fosse una «scienza sbagliata» in quanto non in grado di distinguere i rapporti causa-effetto da quelli propriamente temporali. Vicino alla posizione tyloriana fu <a href="/wit/James_George_Frazer" title="James George Frazer" wx:linktype="known" wx:pagename="James_George_Frazer" wx:page_id="287497" id="wx230">James George Frazer</a>, il quale, nel <i id="wx231">Ramo d'oro</i>, pur considerando la magia un primo stadio nello sviluppo della civiltà, ebbe il merito di fornire una prima classificazione della magia. Egli distinse i processi magici in simpatetici/imitativi, basati sull'errore che il simile agisca sul simile (es. travestirsi da animale per augurarne la caccia) e contigui/contagiosi, basati sull'errore che le cose che sono state in contatto possono continuare ad interagire anche se distanti (es. ciocche di capelli, oggetti appartenenti alla persona su cui gettare il malocchio).</p>

<a id="Scuola_sociologica_francese" name="Scuola_sociologica_francese"/>
</wx:section><wx:section level="3" title="Scuola sociologica francese" id="wxsec19"><h3 id="wx232">Scuola sociologica francese</h3>

<p id="wx233">L'etnologo francese <a href="/wit/Lucien_L%C3%A9vy-Bruhl" title="Lucien Lévy-Bruhl" wx:linktype="known" wx:pagename="Lucien_Lévy-Bruhl" wx:page_id="418956" id="wx234">Lucien Lévy-Bruhl</a> considerò le culture cosiddette primitive come guidate esclusivamente da una visione magico-mistica del mondo, quindi prescientifica, nella quale ogni cosa si può trasformare in qualsiasi momento in un'altra. Agli inizi del <a href="/wit/XX_secolo" title="XX secolo" wx:linktype="known" wx:pagename="XX_secolo" wx:page_id="10118" id="wx235">XX secolo</a> <a href="/wit/Henri_Hubert" class="new" title="Henri Hubert" wx:linktype="unknown" wx:pagename="Henri_Hubert" id="wx236">Henri Hubert</a> e <a href="/wit/Marcel_Mauss" title="Marcel Mauss" wx:linktype="known" wx:pagename="Marcel_Mauss" wx:page_id="287171" id="wx237">Marcel Mauss</a> pubblicarono <i id="wx238">Teoria generale della magia</i>. In quest'opera i due etnologi francesi assunsero un orientamento più sociologico rispetto al passato rivolgendo la loro attenzione non tanto alla struttura dei riti magici, quanto al contesto sociale nel quale essi si svolgono. Hubert e Mauss studiarono anche i rapporti della magia con la scienza e la religione, giungendo alla conclusione che queste posseggono delle analogie con la magia in quanto hanno terreni comuni di intervento: la natura (scienza e magia) e il sacro (religione e magia).<br id="wx239"/>
Anche <a href="/wit/Emile_Durkheim" title="Emile Durkheim" wx:linktype="known" wx:pagename="Emile_Durkheim" wx:page_id="355416" id="wx240">Emile Durkheim</a> (<a href="/wit/1858" title="1858" wx:linktype="known" wx:pagename="1858" wx:page_id="4894" id="wx241">1858</a>-<a href="/wit/1913" title="1913" wx:linktype="known" wx:pagename="1913" wx:page_id="4773" id="wx242">1913</a>) intervenne nella discussione dei rapporti tra magia e religione. Nel suo <i id="wx243">Le forme elementari della religione</i> afferma che la magia essendo per sua natura una pratica privata e quasi segreta, non può essere paragonata alla religione, che è un fenomeno sociale e prettamente collettivo.<br id="wx244"/>
L'attenzione degli studi antropologici sul fenomeno magico si è basato fondamentalmente su due costanti interagenti e soggiacenti il rituale magico ed interagenti: sistema di simboli e comunicazione sociale.<br id="wx245"/>
Un notevole contributo in questa direzione è venuto da <a href="/wit/Claude_L%C3%A9vi-Strauss" title="Claude Lévi-Strauss" wx:linktype="known" wx:pagename="Claude_Lévi-Strauss" wx:page_id="70611" id="wx246">Claude Lévi-Strauss</a>. In <i id="wx247">Antropologia strutturale</i> lo studioso dedica un saggio dal titolo <i id="wx248">Lo stregone e la sua magia</i> all'universo simbolico della magia. La funzione semantica del concetto magico è alla base dell'esempio riportato da Levi-Strauss sulla base di un racconto di <a href="/wit/Franz_Boas" title="Franz Boas" wx:linktype="known" wx:pagename="Franz_Boas" wx:page_id="1043403" id="wx249">Franz Boas</a>. I casi di guarigione magica per opera dello <a href="/wit/Sciamano" title="Sciamano" wx:linktype="known" wx:pagename="Sciamano" wx:page_id="729994" id="wx250">sciamano</a> Quesalid dimostrano, secondo l'antropologo francese, che ogni atto magico presuppone l'esistenza di un rituale basato su segni, che abbiano un significato per la collettività che partecipa all'esperimento magico e ne condivide la speranza di riuscita.</p>

<a id="Scuola_inglese" name="Scuola_inglese"/>
</wx:section><wx:section level="3" title="Scuola inglese" id="wxsec20"><h3 id="wx251">Scuola inglese</h3>

<p id="wx252">All'antropologo inglese <a href="/wit/Alfred_Reginald_Radcliffe-Brown" title="Alfred Reginald Radcliffe-Brown" wx:linktype="known" wx:pagename="Alfred_Reginald_Radcliffe-Brown" wx:page_id="874274" id="wx253">Alfred Reginald Radcliffe-Brown</a> si deve la prima disamina seria del concetto di <i id="wx254"><a href="/wit/Mana" title="Mana" wx:linktype="known" wx:pagename="Mana" wx:page_id="404661" id="wx255">mana</a></i>, utilizzato per la prima volta dall'etnologo R. Codrington. Questa forza non individualizzata insita in tutte le cose permea l'atto magico (il rituale), chi lo compie (lo sciamano), quanti vi assistono (la società) e l'ambiente in cui viene svolta l'azione (la natura). L'accento posto dal Brown sul valore rituale e sociale della magia, contrapposto al presupposto legame magia-scienza condizionò la successiva discussione sull'argomento.<br id="wx256"/>
Un'altra opera che ebbe una considerevole risonanza fu <i id="wx257">Stregoneria, oracoli e magia tra gli Azande</i>, scritta nel <a href="/wit/1937" title="1937" wx:linktype="known" wx:pagename="1937" wx:page_id="4744" id="wx258">1937</a> da <a href="/wit/Edgar_E._Evans-Pritchard" class="new" title="Edgar E. Evans-Pritchard" wx:linktype="unknown" wx:pagename="Edgar_E._Evans-Pritchard" id="wx259">Edgar E. Evans-Pritchard</a>. La ricerca da lui effettuata nel <a href="/wit/Sudan" title="Sudan" wx:linktype="known" wx:pagename="Sudan" wx:page_id="69819" id="wx260">Sudan</a> sud-occidentale lo portò a conclusioni vicine a quelle del Radcliffe-Brown. Anche l'Evans-Pritchard teorizzò la centralità del contesto sociale nel quale la magia si esplica e l'assenza di un legame tra scienza e magia, in quanto l'obiettivo finale del rituale magico non consisterebbe nel modificare la natura, ma nel contrastare i poteri di streghe o maghi.</p>

<a id="Funzionalismo" name="Funzionalismo"/>
</wx:section><wx:section level="3" title="Funzionalismo" id="wxsec21"><h3 id="wx261">Funzionalismo</h3>

<p id="wx262">Un contributo fondamentale alla interpretazione della magia dal punto di vista antropologico lo diede <a href="/wit/Bronislaw_Malinowski" title="Bronislaw Malinowski" wx:linktype="known" wx:pagename="Bronislaw_Malinowski" wx:page_id="732808" id="wx263">Bronislaw Malinowski</a>. Nel suo <i id="wx264">Magia, scienza, religione</i>, lo studioso polacco nega qualsiasi contatto della magia con la pratica empirica, che vede come entità separate. Famoso l'esempio della canoa, durante la costruzione della quale l'artefice non ha bisogno della magia per l'esecuzione tecnica del natante, che reggerebbe il mare comunque, ma il rituale magico interviene durante il lavoro come sussidio rassicurante. L'atto magico sarebbe quindi l'espressione simbolica di un desiderio, completamente slegato dal rapporto causa-effetto, che è comunque tenuto ben presente. Sulla scia di Malinowski, gli antropologi successivi hanno sottolineato che il ricorso alla magia si ha solitamente in presenza di fenomeni inesplicabili, davanti ai quali le pratiche empiriche sono considerate impotenti.</p>

<a id="La_Magia_secondo_De_Martino" name="La_Magia_secondo_De_Martino"/>
</wx:section><wx:section level="3" title="La Magia secondo De Martino" id="wxsec22"><h3 id="wx265">La Magia secondo De Martino</h3>

<p id="wx266">Una posizione interessante e diversa rispetto a quella del funzionalismo è quella dell'antropologo <a href="/wit/Ernesto_de_Martino" title="Ernesto de Martino" wx:linktype="known" wx:pagename="Ernesto_de_Martino" wx:page_id="114963" id="wx267">Ernesto de Martino</a> che sosteneva che l'universo magico facesse da mediatore con la concezione dell'aldilà e con la paura delle persone di perdere la <a href="/wit/Presenza" title="Presenza" wx:linktype="known" wx:pagename="Presenza" wx:page_id="1751844" id="wx268">presenza</a>. Nei suoi studi nel Mezzogiorno d'Italia nel 1948 egli rivelò come davanti ad una grave crisi, come la morte di una persona cara, la magia, assieme ad una buona pianificazione sociale (vedi piagnone) consentisse di incanalare il dolore per riscattarsi dagli istinti animali.</p>

<a id="Psicologia" name="Psicologia"/>
</wx:section><wx:section level="3" title="Psicologia" id="wxsec23"><h3 id="wx269">Psicologia</h3>

<p id="wx270">La natura della magia è stata studiata anche dal punto di vista psicologico. Basandosi sulle teorie evoluzioniste del Frazer, studiosi come <a href="/wit/Wilhelm_Wundt" title="Wilhelm Wundt" wx:linktype="known" wx:pagename="Wilhelm_Wundt" wx:page_id="54608" id="wx271">Wilhelm Wundt</a>, <a href="/wit/Gerardus_van_der_Leeuw" title="Gerardus van der Leeuw" wx:linktype="known" wx:pagename="Gerardus_van_der_Leeuw" wx:page_id="1222713" id="wx272">Gerardus van der Leeuw</a> e soprattutto <a href="/wit/Sigmund_Freud" title="Sigmund Freud" wx:linktype="known" wx:pagename="Sigmund_Freud" wx:page_id="477276" id="wx273">Sigmund Freud</a> accostarono il <a href="/wit/Pensiero_magico" title="Pensiero magico" wx:linktype="known" wx:pagename="Pensiero_magico" wx:page_id="1840308" id="wx274">pensiero magico</a> dell'uomo primitivo a quello del bambino, il quale ritiene che la realtà è influenzabile secondo i suoi pensieri ed i suoi desideri. Più recentemente anche <a href="/wit/Ernesto_De_Martino" title="Ernesto De Martino" wx:linktype="known" wx:pagename="Ernesto_De_Martino" wx:page_id="1467447" id="wx275">Ernesto De Martino</a> ne <i id="wx276">Il mondo magico</i> pone l'accento su alcuni fenomeni tipici di pratiche sciamaniche, quali la spersonalizzazione e lo scatenamento di impulsi incontrollabili.</p>

<a id="Magia_e_religione" name="Magia_e_religione"/>
</wx:section><wx:section level="3" title="Magia e religione" id="wxsec24"><h3 id="wx277">Magia e religione</h3>

<p id="wx278">Secondo alcuni anche la Magia si può in un certo senso considerare religione. La magia è concettualmente diversa dalla religione? Nella magia l'uomo cerca di far sì che la divinità faccia ciò che l'uomo vuole, o è nella religione, che di solito l'uomo cerca di fare ciò che la divinità vuole? Probabilmente entrambe si pongono di fronte al mistero della creazione e della esistenza di uno o più esseri divini o creatori ma essendo spesso confusa la parola magia con setta occulta, viene considerata spesso solo nell'accezione negativa, cioè quella in cui si cerca di risolvere problemi terreni (soldi, amore, successo) con una pozione o formula e essere felici senza sforzi come per magia. "La magia riguarda la sfera pratica dell'agire, conscio o inconscio che sia" si sente dire come non ci fosse nulla di spirituale, solo formule ripetute a memoria, ma al contrario molti si avvicinano alla magia spinti dal desiderio di capire, di conoscere, ciò che ci è oscuro e occulto, spinti dalla curiosità. A seconda dell'uso che se ne fa, viene distinta in <a href="/wit/Magia_bianca" title="Magia bianca" wx:linktype="known" wx:pagename="Magia_bianca" wx:page_id="1229930" id="wx279">magia bianca</a> o <a href="/wit/Magia_nera" title="Magia nera" wx:linktype="known" wx:pagename="Magia_nera" wx:page_id="1321069" id="wx280">magia nera</a>.Chi opera per il flusso regolare della natura, e per districare le situazioni riguardanti le persone (anche solo con le parole) attua magia bianca. Chi, al contrario, tende a dividere, creare conflitti, imporre il proprio volere ad altri (in maniera palese oppure occulta), e perciò tende a distorcere il normale corso degli eventi, attua magia nera.</p>

<a id="Magia_sessuale" name="Magia_sessuale"/>
</wx:section><wx:section level="3" title="Magia sessuale" id="wxsec25"><h3 id="wx281">Magia sessuale</h3>

<p id="wx282">In alcune tradizioni antiche orientali si presume che l'energia sessuale conservata possa essere utilizzata per cerimonie magiche. L'<a href="/wit/Alchimia" title="Alchimia" wx:linktype="known" wx:pagename="Alchimia" wx:page_id="83093" id="wx283">alchimia</a> <a href="/wit/Taoista" title="Taoista" wx:linktype="known" wx:pagename="Taoista" wx:page_id="791197" id="wx284">taoista</a> prevede di raggiungere una longevità paragonabile all'immortalità grazie ad alcune operazioni interne al corpo umano. L'embrione dell'immortalità viene preparato nelle parti segrete del cervello e del ventre. La meditazione consente il raggiungimento di uno stato psichico simile a quello primordiale, paradisiaco; inoltre il segreto ultimo di tutti i misteri risiede nel culto fallico e nella magia sessuale e per possederlo sono previste orge con consumazione di sangue mestruale e sperma.</p>

<p id="wx285"><br id="wx286"/>
</p>

<a id="Bibliografia" name="Bibliografia"/>
</wx:section></wx:section><wx:section level="2" title="Bibliografia" id="wxsec5"><h2 id="wx287">Bibliografia</h2>

<ul id="wx288">
<li id="wx289">
<p id="wx290">Bouisson, M., <i id="wx291">La magia</i>, Milano 1965</p>
</li>

<li id="wx292">
<p id="wx293">Chochod, L., <i id="wx294">Storia della magia</i>, Torino 1970</p>
</li>

<li id="wx295"><a href="/wit/Ernesto_de_Martino" title="Ernesto de Martino" wx:linktype="known" wx:pagename="Ernesto_de_Martino" wx:page_id="114963" id="wx296">Ernesto de Martino</a>
<p id="wx297">, (a cura di), <i id="wx298">Magia e civiltà</i> , Milano 1962</p>
</li>

<li id="wx299"><a href="/wit/Cecilia_Gatto_Trocchi" title="Cecilia Gatto Trocchi" wx:linktype="known" wx:pagename="Cecilia_Gatto_Trocchi" wx:page_id="308448" id="wx300">Gatto Trocchi, C.</a>
<p id="wx301">, <i id="wx302">La magia</i>, Roma 1994 <a href="/wit/index.php?title=Speciale:Booksources&amp;isbn=8879836552" class="internal" id="wx303">ISBN 8879836552</a></p>
</li>

<li id="wx304">
<p id="wx305">Thorndike, L., <i id="wx306">The history of magic and experimental science</i>, 8 v., New York 1923</p>
</li>

<li id="wx307">
<p id="wx308">Zambelli, P., <i id="wx309">L'ambigua natura della magia</i>, Milano 1991</p>
</li>

<li id="wx310">
<p id="wx311">Berti, G., "Storia della Divinazione", Milano 2007</p>
</li>
</ul>

<a id="Voci_correlate" name="Voci_correlate"/>
</wx:section><wx:section level="2" title="Voci correlate" id="wxsec6"><h2 id="wx312">Voci correlate</h2>

<ul id="wx313">
<li id="wx314"><a href="/wit/Alchimia" title="Alchimia" wx:linktype="known" wx:pagename="Alchimia" wx:page_id="83093" id="wx315">Alchimia</a></li>

<li id="wx316"><a href="/wit/Astrologia" title="Astrologia" wx:linktype="known" wx:pagename="Astrologia" wx:page_id="1628690" id="wx317">Astrologia</a></li>

<li id="wx318"><a href="/wit/Divinazione" title="Divinazione" wx:linktype="known" wx:pagename="Divinazione" wx:page_id="125496" id="wx319">Divinazione</a></li>

<li id="wx320"><a href="/wit/Esoterismo" title="Esoterismo" wx:linktype="known" wx:pagename="Esoterismo" wx:page_id="79744" id="wx321">Esoterismo</a></li>

<li id="wx322"><a href="/wit/Magia_bianca" title="Magia bianca" wx:linktype="known" wx:pagename="Magia_bianca" wx:page_id="1229930" id="wx323">Magia bianca</a></li>

<li id="wx324"><a href="/wit/Magia_nera" title="Magia nera" wx:linktype="known" wx:pagename="Magia_nera" wx:page_id="1321069" id="wx325">Magia nera</a></li>

<li id="wx326"><a href="/wit/Occultismo" title="Occultismo" wx:linktype="known" wx:pagename="Occultismo" wx:page_id="148990" id="wx327">Occultismo</a></li>

<li id="wx328"><a href="/wit/Superstizione" title="Superstizione" wx:linktype="known" wx:pagename="Superstizione" wx:page_id="126717" id="wx329">Superstizione</a></li>

<li id="wx330"><a href="/wit/Stregoneria" title="Stregoneria" wx:linktype="known" wx:pagename="Stregoneria" wx:page_id="114103" id="wx331">Stregoneria</a></li>

<li id="wx332"><a href="/wit/Sincronicit%C3%A0" title="Sincronicità" wx:linktype="known" wx:pagename="Sincronicità" wx:page_id="52251" id="wx333">Sincronicità</a></li>

<li id="wx334"><a href="/wit/Teurgia" title="Teurgia" wx:linktype="known" wx:pagename="Teurgia" wx:page_id="463674" id="wx335">Teurgia</a></li>
</ul>

<a id="Altri_progetti" name="Altri_progetti"/>
</wx:section><wx:section level="2" title="Altri progetti" id="wxsec7"><h2 id="wx336">Altri progetti</h2>

<wx:template id="wx_t2" pagename="Template:Interprogetto" page_id="501098"/>
<div id="interProject" style="display:none; clear: both; border-top: 2px dotted #AAAAAA; margin-top: 2em;">
<div title="Collegamenti verso gli altri progetti Wikimedia" id="wx337">
<ul id="wx338">
<li id="wx339"><a href="http://it.wikiquote.org/wiki/Magia" class="extiw" title="q:Magia" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="q:Magia" id="wx340">Wikiquote</a></li>
</ul>
</div>
</div>

<ul class="noindent" id="wx341">
<li id="wx342"><a href="/wit/Immagine:Wikiquote-logo.svg" title="Collabora a Wikiquote" wx:linktype="image" wx:pagename="Immagine:Wikiquote-logo.svg" id="wx343"><img src="/wit/Immagine:Wikiquote-logo.svg" alt="Collabora a Wikiquote" width="18" id="wx344"/></a> <b id="wx345"><a href="http://it.wikiquote.org/wiki/Pagina_principale" class="extiw" title="q:Pagina_principale" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="q:Pagina_principale" id="wx346">Wikiquote</a></b>
<p id="wx347">contiene citazioni riguardanti la <b id="wx348"><a href="http://it.wikiquote.org/wiki/Magia" class="extiw" title="q:Magia" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="q:Magia" id="wx349">magia</a></b></p>
</li>
</ul>

<wx:templateend start="wx_t2"/>
<a id="Collegamenti_esterni" name="Collegamenti_esterni"/>
</wx:section><wx:section level="2" title="Collegamenti esterni" id="wxsec8"><h2 id="wx350">Collegamenti esterni</h2>

<ul id="wx351">
<li id="wx352"><a href="http://www.magia.it" class="external text" wx:linktype="external" rel="nofollow" id="wx353">Magia tarocchi divinazioni</a></li>

<li id="wx354"><a href="http://www.filosofiaedintorni.net/magiastregoneria.htm" class="external text" wx:linktype="external" rel="nofollow" id="wx355">Magia e stregoneria</a></li>

<li id="wx356"><a href="http://giovanistreghe.fatinasexy.it" class="external text" wx:linktype="external" rel="nofollow" id="wx357">Alla Scoperta della magia</a></li>

<li id="wx358"><a href="http://www.lyricdreams.com" class="external text" wx:linktype="external" rel="nofollow" id="wx359">Magia ed Esoterismo</a></li>
</ul>

<p id="wx360"><wx:template id="wx_t3" pagename="Template:Link_AdQ" page_id="166883"/>
<span id="interwiki-ar-fa"/></p>

<wx:templateend start="wx_t3"/>
</wx:section></wx:section></div>
<div id="wx_categorylinks">
<a href="/wit/index.php?title=Speciale:Categories&amp;article=Magia" title="Speciale:Categories" wx:linktype="known" wx:pagename="Speciale:Categories" id="wx361">Categorie</a>: <span dir="ltr" id="wx362"><a href="/wit/Categoria:Magia" title="Categoria:Magia" wx:linktype="known" wx:pagename="Categoria:Magia" wx:page_id="1574602" id="wx363">Magia</a></span> | <span dir="ltr" id="wx364"><a href="/wit/Categoria:Pseudoscienza" title="Categoria:Pseudoscienza" wx:linktype="known" wx:pagename="Categoria:Pseudoscienza" wx:page_id="45139" id="wx365">Pseudoscienza</a></span> | <span dir="ltr" id="wx366"><a href="/wit/Categoria:Voci_di_qualit%C3%A0_su_ar.wiki" title="Categoria:Voci di qualità su ar.wiki" wx:linktype="known" wx:pagename="Categoria:Voci_di_qualità_su_ar.wiki" wx:page_id="681011" id="wx367">Voci di qualità su ar.wiki</a></span></div>
<div id="wx_languagelinks">
Altre lingue: <a href="http://ar.wikipedia.org/wiki/%D8%B3%D8%AD%D8%B1" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="ar:سحر" id="wx368">العربية</a> | <a href="http://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D0%B3%D0%B8%D1%8F" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="bg:Магия" id="wx369">Български</a> | <a href="http://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%9C%E0%A6%BE%E0%A6%A6%E0%A7%81_%28%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%AF%E0%A6%BC%E0%A6%BE%E0%A6%AC%E0%A6%BF%E0%A6%A6%E0%A7%8D%E0%A6%AF%E0%A6%BE%29" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="bn:জাদু_(মায়াবিদ্যা)" id="wx370">বাংলা</a> | <a href="http://ca.wikipedia.org/wiki/M%C3%A0gia" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="ca:Màgia" id="wx371">Català</a> | <a href="http://cs.wikipedia.org/wiki/Magie_%28esoterismus%29" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="cs:Magie_(esoterismus)" id="wx372">Česky</a> | <a href="http://da.wikipedia.org/wiki/Magi" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="da:Magi" id="wx373">Dansk</a> | <a href="http://de.wikipedia.org/wiki/Magie" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="de:Magie" id="wx374">Deutsch</a> | <a href="http://en.wikipedia.org/wiki/Magic_%28paranormal%29" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="en:Magic_(paranormal)" id="wx375">English</a> | <a href="http://eo.wikipedia.org/wiki/Magio" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="eo:Magio" id="wx376">Esperanto</a> | <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Magia" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="es:Magia" id="wx377">Español</a> | <a href="http://et.wikipedia.org/wiki/Maagia" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="et:Maagia" id="wx378">Eesti</a> | <a href="http://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%AC%D8%A7%D8%AF%D9%88" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="fa:جادو" id="wx379">فارسی</a> | <a href="http://fi.wikipedia.org/wiki/Taikuus_%28yliluonnollinen%29" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="fi:Taikuus_(yliluonnollinen)" id="wx380">Suomi</a> | <a href="http://fr.wikipedia.org/wiki/Magie_%28surnaturel%29" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="fr:Magie_(surnaturel)" id="wx381">Français</a> | <a href="http://gl.wikipedia.org/wiki/Maxia" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="gl:Maxia" id="wx382">Galego</a> | <a href="http://he.wikipedia.org/wiki/%D7%9B%D7%99%D7%A9%D7%95%D7%A3" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="he:כישוף" id="wx383">עברית</a> | <a href="http://hi.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%9C%E0%A4%BE%E0%A4%A6%E0%A5%82" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="hi:जादू" id="wx384">हिन्दी</a> | <a href="http://id.wikipedia.org/wiki/Sihir" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="id:Sihir" id="wx385">Bahasa Indonesia</a> | <a href="http://is.wikipedia.org/wiki/Galdur" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="is:Galdur" id="wx386">Íslenska</a> | <a href="http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%AD%94%E8%A1%93" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="ja:魔術" id="wx387">日本語</a> | <a href="http://la.wikipedia.org/wiki/Magia_%28ars%29" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="la:Magia_(ars)" id="wx388">Latina</a> | <a href="http://lt.wikipedia.org/wiki/Magija" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="lt:Magija" id="wx389">Lietuvių</a> | <a href="http://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D0%B3%D0%B8%D1%98%D0%B0_%28%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BB%D0%BD%D0%BE%29" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="mk:Магија_(паранормално)" id="wx390">Македонски</a> | <a href="http://nl.wikipedia.org/wiki/Magie" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="nl:Magie" id="wx391">Nederlands</a> | <a href="http://no.wikipedia.org/wiki/Magi" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="no:Magi" id="wx392">Norsk (bokmål)</a> | <a href="http://pl.wikipedia.org/wiki/Magia" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="pl:Magia" id="wx393">Polski</a> | <a href="http://pt.wikipedia.org/wiki/Magia" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="pt:Magia" id="wx394">Português</a> | <a href="http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D0%B3%D0%B8%D1%8F" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="ru:Магия" id="wx395">Русский</a> | <a href="http://sk.wikipedia.org/wiki/M%C3%A1gia" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="sk:Mágia" id="wx396">Slovenčina</a> | <a href="http://sq.wikipedia.org/wiki/Magjia" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="sq:Magjia" id="wx397">Shqip</a> | <a href="http://sr.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D0%B3%D0%B8%D1%98%D0%B0" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="sr:Магија" id="wx398">Српски / Srpski</a> | <a href="http://sv.wikipedia.org/wiki/Magi" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="sv:Magi" id="wx399">Svenska</a> | <a href="http://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B9%84%E0%B8%AA%E0%B8%A2%E0%B8%A8%E0%B8%B2%E0%B8%AA%E0%B8%95%E0%B8%A3%E0%B9%8C" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="th:ไสยศาสตร์" id="wx400">ไทย</a> | <a href="http://tr.wikipedia.org/wiki/B%C3%BCy%C3%BC" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="tr:Büyü" id="wx401">Türkçe</a> | <a href="http://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D0%B3%D1%96%D1%8F" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="uk:Магія" id="wx402">Українська</a> | <a href="http://ur.wikipedia.org/wiki/%D8%AC%D8%A7%D8%AF%D9%88" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="ur:جادو" id="wx403">اردو</a> | <a href="http://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%B7%AB%E8%A1%93" class="external" wx:linktype="interwiki" wx:pagename="zh:巫術" id="wx404">中文</a></div>
</body>
<wx:templatearguments for="wx_t1"><wx:argument name="1">
<p id="wx405">altri significati del termine</p>
</wx:argument><wx:argument name="2">
<a href="/wit/Magia_%28disambigua%29" title="Magia (disambigua)" wx:linktype="known" wx:pagename="Magia_(disambigua)" wx:page_id="656390" id="wx406">Magia (disambigua)</a>
</wx:argument></wx:templatearguments>
<wx:templatearguments for="wx_t2"><wx:argument name="1">
<p id="wx407">q</p>
</wx:argument><wx:argument name="q_preposizione">
<p id="wx408">riguardanti la</p>
</wx:argument><wx:argument name="etichetta">
<p id="wx409">magia</p>
</wx:argument></wx:templatearguments>
<wx:templatearguments for="wx_t3"><wx:argument name="1">
<p id="wx410">ar</p>
</wx:argument></wx:templatearguments>
</html>
