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 Escola de Frankfurt e Pragmatismo em Espelhos

 Paulo Ghiraldelli Jr .

 A Era da Experiência

 Tanto os frankfurtianos quanto os pragmatistas trouxeram de Friedrich Hegel

 ( 1770-1831 ) a vontade de eliminar os dualismos da filosofia anterior a ele .

 Incomodava-os muito o dualismo entre espírito e matéria .
 A solução hegeliana de

 tal problema se fez por meio da construção de um sistema metafísico onde tudo

 que há é da ordem do espiritual .
 Entre outros , um problema epistemológico

 central aos modernos ficou resolvido : podemos conhecer o mundo através de nosso

 espírito ou pensamento , pois o mundo não é diferente de nós , ele próprio é da

 ordem do espiritual , da ordem do pensamento , independentemente de sua aparência

 exterior .

 Essa foi uma boa saída ?

 Tanto para os frankfurtianos quanto para os pragmatistas , tal saída de Hegel

 não pareceu satisfatória .
 Eles não conseguiam ver o mundo , após Karl Marx

 ( 1818-1883 ) ( para os primeiros ) e Charles Darwin ( 1809-82 ) ( para os segundos ) ,

 como algo exclusivamente da ordem do espírito .
 Frankfurtianos e pragmatistas

 preferiram ficar com Hegel somente no que se refere à unificação ontológica - o

 mundo de fato não seria de dupla ordem .
 Mas resolveram tomar a unificação sob a

 égide do materialismo e do naturalismo - materialismo na terminologia dos

 frankfurtianos , naturalismo na dos pragmatistas .

 Os motivos para não aceitar Hegel na totalidade foram vários .
 Para os

 pragmatistas , a questão era a de não negar as ciências naturais .
 O pensamento ,

 ou seja , o espírito , segue regras da lógica , e o mundo natural segue leis

 causais - assim ensinava e ensina a ciência .
 Os pragmatistas não viram como

 contrariá-la .
 Para os frankfurtianos , a questão era até mais política que

 metafísica ou científica .
 Eles entendiam que um mundo unificado e totalizado

 metafisicamente poderia ser uma descrição propícia à legitimação de um mundo

 também unificado e totalizado politicamente - e eles vieram acreditar que tal

 coisa , com a experiência do nazismo e do comunismo , era o que de pior poderia

 ser feito .

 Como , então , criar uma narrativa geral do mundo em que os dualismos poderiam

 desaparecer sem que , com isso , se tivesse como resultado uma massa homogênea ,

 que não permitiria a diferença ?
 Os frankfurtianos e os pragmatistas se voltaram

 para o que seria a mediação entre as dualidades : a experiência .
 Corpo e mente ,

 matéria e espírito , natureza e idéia - todos esses elementos poderiam , mesmo

 diferentes , interagir em um mesmo mundo se fosse possível a criação de um campo

 comum .
 Não a criação de algo externo , mas a confecção de um elemento comum

 tecido pelos participantes .
 A experiência era o tal elemento comum .
 O

 pragmatismo de John Dewey ( 1859-1952 ) a tomou de modo positivo , e a integrou em

 uma cosmologia .
 Os frankfurtianos Max Horkheimer ( 1895-1973 ) e Theodor Adorno

 ( 1903-1969 ) a tomaram negativamente , no campo da filosofia social : o que se

 poderia falar dela era apenas a impossibilidade dela ocorrer em um mundo que

 havia sido racionalizado nos moldes do nosso mundo .

 Os pragmatistas tentaram explicar a experiência .
 Os frankfurtianos tentaram

 dizer como ela não mais ocorria .
 A noção de experiência , ainda que de modos

 diferentes , levou ambas as escolas de filosofia a notar de modo especial o

 campo prático .
 Uma vez que a experiência é a interação entre elementos , e dado

 que a interação é uma ocorrência , não foi difícil dizer que a filosofia deveria

 ver como aquilo que ocorre efetivamente ocorre , ou seja , como acontece a

 prática .

 Aqui , faz-se necessário remeter a uma outra comparação , entre marxismo e

 pragmatismo .

 O marxismo e o pragmatismo comungam uma tese : a filosofia teórica tem de pagar

 um preço à importância da filosofia prática .
 As " Teses contra Feurbach " , de

 Marx , apontaram para uma possível visão proto-pragmatista .
 Na segunda tese ,

 Marx escreveu que " a questão de se a verdade objetiva pode ser atribuída ao

 pensamento humano não é uma questão de teoria mas uma questão prática ". [ 1 ] Mas

 no mesmo texto , havia uma outra posição , em favor da possibilidade de se

 alcançar uma objetividade do tipo da que se fazia notar no que eram as ciências

 naturais nascentes , e isso criava uma tensão entre objetivismo cientificista e

 pragmatismo .
 O marxismo , principalmente com Lênin , optou pela primeira forma ,

 mas revestida pela segunda. [ 2 ]

 O marxismo , então , se desenvolveu perseguindo a idéia de que o êxito prático

 era um avaliador , de modo que tal parâmetro é que conferiria o poder de batizar

 os enunciados e as teorias com os adjetivos " verdadeiro " e " falso " -

 objetivamente .
 Assim , tanto uma filosofia da história quanto uma teoria de

 estratégia política vieram a ficar consagradas , principalmente após 1917 , com o

 êxito da Revolução Russa .
 A filosofia da história teleológica , que dizia que a

 revolução comunista iria proporcionar a passagem de uma etapa da história - a

 de domínio da burguesia - para uma outra etapa superior - a de domínio do

 proletariado e , então , o fim de todo o domínio por causa da extinção da divisão

 de classes - ganhou adeptos quase que como uma religião .
 E as estratégias de

 Lênin , de criação de um tipo de partido de vanguarda , inclusive militarizado ,

 se tornaram o modelo a ser seguido por quem dissesse que queria o comunismo .

 Juntas , filosofia da história marxista e doutrina da estratégia política

 leninista , se tornaram " ciência " - possuíam a objetividade que a ciência

 requer .
 Tal objetividade era dada pela prática , que havia se tornado sinônima

 de êxito histórico .

 Os frankfurtianos não tardaram em desconfiar que tal junção não iria chegar a

 um bom termo .
 Muito do que escreveram foi no sentido de atacar as idéias de

 submissão da teoria à prática .
 Condenaram o " pragmatismo " do marxismo-leninismo

 e , com isso , todo e qualquer pragmatismo .
 Talvez isso tenha conduzido

 Horkheimer e Adorno a uma avaliação grosseira da filosofia estadunidense - o

 pragmatismo americano .
 Horkheimer , especialmente nos escritos de meados dos

 anos quarenta , enveredou por ataques a John Dewey , estendendo-os a William

 James ( 1842-1910 ) e de certa forma a Charles Peirce ( 1849-1914 ). [ 3 ] Mas , seria

 o pragmatismo de James e Dewey realmente o criador de uma apologia da

 prática-como-êxito ?
 Seria o pragmatismo a face defeituosa do marxismo ?

 O modo como James argumentou sobre sua doutrina da verdade poderia , a meu ver ,

 conduzir a uma outra avaliação .
 James formulou sua doutrina um sem número de

 vezes , adotando várias maneiras sintéticas de dizer o que queria dizer .
 A

 formulação mais feliz , e meu ver , foi a seguinte : " ` o verdadeiro ' , para colocar

 de modo breve , é apenas o expediente no modo do nosso pensamento , exatamente

 como ` o certo ' é apenas o expediente no modo de nosso comportamento ". [ 4 ] Ou

 seja , quando o comportamento de alguém merece aprovação , o expediente que

 usamos é " certo " , isto é , o que é conveniente dizer é " certo " ; quando alguém

 pensa ( ou diz ) algo que merece concordância , o expediente que usamos é

 " verdadeiro " , isto é , o que é conveniente dizer é " verdadeiro " .
 O termo

 " verdadeiro " fica equivalente ao termo " certo " , e serve para que nossa

 comunicação se efetive .

 Fica claro , aqui , que o termo " verdadeiro " , na acepção de James , pode ser usado

 independentemente da prática-como-êxito .
 É um termo , inclusive , de aposta : se

 alguém diz , diante de um mar revolto , " Não vamos entrar no mar hoje , podemos

 nos afogar " ( teoria 1 ) , e várias outras pessoas dizem o mesmo , não há razão de

 eu dizer " verdadeiro " para um único discordante que fala : " Que nada !
 Já entrei

 nesse mar dessa maneira e nada aconteceu , não vamos nos afogar coisa alguma "

 ( teoria 2 ) .
 Ficamos inclinados em dizer " verdadeiro " para a primeira frase e

 " falso " para a segunda .
 Mas em nenhum momento há de se ver se um mar assim

 mostrado afoga ou não as pessoas para , então , dizer que a teoria 1 que afirma

 que o mar revolto mata é objetivamente verdadeira , e que a teoria 2 é falsa -

 isso seria uma tolice em todos os sentidos .

 Essas questões eram delicadas - ainda são .
 O berço grego explica um pouco

 certos problemas entre marxismo e pragmatismo .
 Ambas as correntes filosóficas

 reivindicaram termos gregos como centrais para suas doutrinas de verdade e

 objetividade : práxis e pragma .
 Se vamos ao leito grego , lembramos que tanto

 práxis ( praxiV ) quanto pragma ( pragma ) vêm de prasso ( prassw ) , todavia , no

 desenvolvimento de tais termos , práxis tendeu a indicar a prática , enquanto que

 pragma tendeu a indicar a ação , o feito .
 Essa peculiaridade semântica se

 adaptou bem às conotações utilizadas pelo marxismo , para práxis , e pelo

 pragmatismo , para pragma .

 A prática , no marxismo , é teleológica , segundo a idéia de Marx de que o pior

 arquiteto é melhor que a melhor aranha , pois o arquiteto imagina e planeja

 antes o que vai executar , enquanto que a aranha apenas executa .
 O trabalho do

 arquiteto tem um telos .
 Essa idéia do telos se aplica ao modo como Marx avaliou

 as revoluções de seu tempo , e o como ele via a possibilidade de uma revolução

 para além de seu tempo .
 A revolução burguesa teria ocorrido sem preparação .
 A

 revolução socialista-comunista ocorreria com preparação , com objetivo prévio -

 ela estaria bem calçada por uma filosofia da história .

 No pragmatismo , o feito , as ação , tende a ser espontânea , e não é apenas do

 homem sobre a natureza e outros homens , mas é ação de todos os elementos do

 cosmos sobre todos os elementos do cosmos .
 A cosmologia relacionalista do

 pragmatismo não permite a idéia de fixação de um telos a partir de uma

 filosofia da história .

 Assim , experiência , no pragmatismo , nada mais é que a relação dos elementos do

 cosmos entre si .
 Quando tal experiência se dá com o homem , ela ganha camadas de

 re-significação. Dewey chamava tal re-significação da experiência de " vida " e ,

 especialmente , " vida humana " , e quando preparada e cuidada , ele a denominava

 educação. [ 5 ]

 Para os pragmatistas , a idéia de remeter as avaliações sobre pensamentos ,

 sentenças e teorias como verdadeiras ou falsas para o campo prático , ou seja ,

 para o campo onde o que fizesse diferença na prática faria diferença na teoria ,

 decorreu da escolha que eles fizeram a respeito de quebrar as dualidades

 metafísicas por meio da experiência .
 Muitos marxistas se viram confusos diante

 disso , e não raro tentaram atabalhoadamente diferenciar o que seria prática no

 marxismo e o seu correspondente no pragmatismo , como foi o caso de Antonio

 Gramsci ( 1891-1937 ) .
 Também , nessa trilha , quiseram desqualificar a noção de

 experiência dos pragmatistas afirmando que ela remetia à noção de experimento

 antes que experiência .
 Mas experience em John Dewey , como bom leitor de Hegel

 que ele foi , não era utilizada em uma só acepção , mas na acepção rica que , na

 língua alemã , aparece grafada como Erfahrung e Erlebnis , respectivamente

 experiência histórica , individual e coletiva , e vivência ou experiência

 psíquica .

 Todavia , ainda que consideremos essa riqueza do pragmatismo , ele não poderia

 escapar dos ataques de Horkheimer e Adorno uma vez que esses frankfurtianos

 consideravam como acrítico aqueles filósofos que não viessem a reconhecer o fim

 da possibilidade de toda e qualquer experiência .
 O trabalho filosófico de

 Adorno foi , em grande medida , uma consideração sobre experiências que teriam

 ocorrido no passado ( um passado tomado , não raro , de modo trans-histórico -

 aliás , toda a fixação de períodos na filosofia frankfurtiana é

 trans-histórica ) , na entrada da modernidade liberal , e que haviam sido

 impedidas , impossibilitadas na " modernidade tardia " .

 A Era da Linguagem

 Ao compararmos o ataque de Horkheimer a Dewey com as relações atuais entre o

 pragmatista Richard Rorty e o frankfurtiano Jürgen Habermas ( ou entre Habermas

 e outro pragmatista , tão famoso quanto Rorty , Hilary Putnam ) , diríamos que o

 período de farpas terminou .
 Não , é claro , sem uma demarcação de território .

 A primeira demarcação de território pode ser vista nas avaliações de ambos , em

 relação às tradições opostas .

 Habermas se aproximou do pragmatismo , lendo e usando Peirce .
 Avaliou Dewey de

 modo relativamente positivo .
 Habermas manteve , ainda que de modo passageiro , a

 avaliação frankfurtiana de que Dewey confiou demais nos poderes da civilização

 quanto à sua capacidade de manejar a natureza e , por isso mesmo , não

 desenvolveu uma crítica da ` razão instrumental '. [ 6 ] Todavia , não viu com maus

 olhos o fato de Dewey ser " imune a qualquer tipo de solenidade final trágica da

 situation humaine , [ 7 ] ou de sua revalorização existencial " .
 " Ele " , continuou

 Habermas em uma formulação bem apropriada , " não tenta desempatar a disputa

 [ filosófica ] através de um jogo final entre o profundo contra o superficial , o

 extraordinário contra o normal , o que basta contra o que é o costumeiro , a aura

 contra o trivial. " .
 O slogan de Habermas para qualificar essa postura do

 filósofo estadunidense é " Dewey não agita , ele incita " [ 8 ] Não agita no sentido

 de que ele não desordena , e incita no sentido de que motiva , enerva .

 Rorty , a seu modo , reconheceu a contribuição de Adorno e Horkheimer a respeito

 da idéia que muito da filosofia iluminista " continha as sementes de sua própria

 destruição " e , inclusive , avalia que Dewey também teria concordado com tal

 insight frankfurtiano. [ 9 ] Todavia , programaticamente , Rorty se colocou no

 trabalho de retirar da maquinaria iluminista suas peças racionalistas , que ele

 tomou com a causadora dos principais problemas denunciados por Adorno e

 Horkheimer , de modo a preservar o liberalismo interno ao Iluminismo .

 Uma vez que a filosofia do Iluminismo é autofágica , como nos ensinaram Adorno e

 Horkheimer , então ela deixaria sem fundamentos a sua política - o liberalismo .

 Isso nos levaria a todos a um desespero de não ter como argumentar por uma face

 das idéias liberais que , na conta de Rorty , são favoráveis à democracia .

 " Horkheimer e Adorno " , continuou ele , " deram um admirável relato do modo que os

 fundamentos da sociedade , que eles viram como instrumentos lingüísticos de

 dominação por meio de regras , são enfraquecidos pelo ceticismo do Iluminismo " .

 Rorty lembrou bem , citando o livro Dialectic of Enlightenment , que Horkheimer e

 Adorno colocaram que o espírito do Iluminismo dita que ` toda perspectiva

 teórica sucumbe à crítica destrutiva de que ela é somente uma crença - até

 mesmo a noção toda de espírito , de verdade e , certamente , do próprio iluminismo

 se tornou mágica animista ' No meu jargão , escreveu Rorty , isso pode ser dito da

 seguinte forma : " toda perspectiva teórica específica vem a ser vista como um

 vocabulário a mais , uma descrição a mais , um modo a mais de se falar " .
 Então ,

 continuou ele , Horkheimer e Adorno

 pensaram que provavelmente a civilização não poderia sobreviver a esse

 processo , e que nada havia para sugerir que pudesse ajudar exceto o que Ricoeur

 havia apropriadamente apelidado de ` hermêutica da suspeita ' - a constante

 consciência de que qualquer nova proposta era provavelmente uma desculpa a mais

 para a manutenção do status quo .
 Disseram que ` se a consideração do aspecto

 destrutivo do progresso é deixado aos seus inimigos , o pensamento , cegamente

 pragmatizado , perde sua qualidade de transcendência e sua relação com a

 verdade ' .
 Mas não tiveram nenhuma sugestão para seus amigos .
 Não tiveram

 nenhuma visão utópica da cultura que fosse capaz de incorporar e fazer uso de

 um entendimento do caráter dissolvente da racionalidade , do caráter

 auto-destrutivo do Iluminismo .
 Não tentaram mostrar como se poderia cessar com

 a cegueira do " pensamento pragmatizado " , tornando-o capaz de enxergar

 nitidamente. [ 10 ]

 Talvez essa posição de Rorty tenha pesado na avaliação de Habermas que , quando

 do início de mais de três décadas de polêmica com Rorty , avaliou de forma

 negativa o livro A Filosofia e o espelho da natureza .
 Naquele momento , Habermas

 o considerandou um adversário do que ele próprio queria que a filosofia fosse ,

 uma " guardadora de lugar " da razão .
 Mas aos poucos , Habermas passou a dizer que

 Rorty vinha traçando os parâmetros do que era uma sociedade democrática , e que

 ele estaria caminhando para um campo próximo de seu colega pragmatista Hilary

 Putnam e , então , para o seu próprio lado , para o que era o projeto da " teoria

 do agir comunicativo ". [ 11 ]

 A polêmica frutífera no âmbito da filosofia mais técnica entre Rorty e Habermas

 é , no entanto , menos sobre as aproximações de um em relação ao outro , ou de

 como eles vieram mesmo a perspectivar , em política , a sociedade

 social-democrata como uma boa sociedade ( para , a partir dela , por melhorias

 graduais , ir se conseguindo algo melhor ) , e mais a disputa filosófica em

 relação ao tema da verdade .

 Tal debate é o que segue. [ 12 ]

 Os bons manuais de filosofia da lógica ou de filosofia da linguagem nos dizem

 que quando temos um enunciado p avaliado como verdadeiro estamos diante de uma

 situação diferente daquela em que o tal enunciado p é dito como bem

 justificado .
 Rorty sabe disso .
 Todavia , ele acrescenta algo mais : em certo

 limite não temos como separar , de modo rígido , a sentença " p é bem justificado "

 da sentença " p é verdadeiro " .
 Dizer que um enunciado qualquer é verdadeiro é

 algo que vale para um momento t , um lugar x e um público w .
 E ele continua :

 todo e qualquer enunciado , ao ser chamado por nós de " verdadeiro " , está sendo

 chamado , sim , de " bem justificado " , ou seja , " verdadeiro neste momento ( t ) ,

 para este público que está aqui ( o lugar x ) , segundo as informações que este

 público possui ( o público w ) " .

 Habermas diz , contrariando Rorty : " verdadeiro " é diferente de " bem

 justificado " , e só entendemos o que é um enunciado qualificado como verdadeiro

 exatamente na medida em que o distinguimos claramente de um enunciado chamado

 de justificado .
 Para ele , quando dizemos que um enunciado p é " bem

 justificado " , já sabemos que p pode não vir a ser bem justificado em outro

 tempo , em outro lugar e para outro grupo .
 Mas quando dizemos que um enunciado p

 é " verdadeiro " , estamos informando que p é " bem justificado " para todo e

 qualquer tempo , lugar e público .
 Resumindo ao máximo : Habermas entende que

 aquilo que os manuais de filosofia da lógica ou de filosofia da linguagem

 afirmam sobre a distinção entre " verdadeiro " e " bem justificado " não é um caso ,

 mas é todo o caso .

 A pergunta contra Habermas , então , é a seguinte : como alguém pode dizer que há

 enunciados que podem ser qualificados como " verdadeiros " independentemente de

 tempo , lugar e público ?
 E já alerto que não vale aqui a resposta : há enunciados

 analíticos , as chamadas verdades lógicas , como por exemplo " Todo homem solteiro

 é um homem não casado " .
 Não vale , porque Habermas não está pensando nesse tipo

 de enunciado .
 Ao dizer que há enunciados verdadeiros que independem de lugar ,

 tempo e público , ele não está dizendo que tais enunciados são verdades lógicas

 ( como a do exemplo acima ) ; ele está dizendo que pode afirmar isso sem levar em

 consideração , em princípio , tais tipos de enunciados .
 Habermas não foge do

 argumento pragmático de que a linguagem é dinâmica , contingente e se faz no

 uso .
 Como , então , ele pode nos garantir o que é , em suma , a validade universal

 de " é verdadeiro " para certos enunciados ?

 Para Habermas , enunciados verdadeiros com validade universal podem ser

 admitidos como possíveis uma vez que , se assim não for , a própria linguagem ,

 que constatamos empiricamente como algo existente , não poderia existir .
 Ou

 seja , o uso da linguagem nos mostra que antes de tudo , o que faz da linguagem

 uma linguagem , ou seja , sons que provocam comunicação , é sua característica de

 ser algo da ordem do intelecto .
 Nada há , na linguagem , anterior à sua função

 intelectual , de comunicação cognitiva , ou seja , de criação do entendimento

 entre usuários da linguagem .
 Ele acredita que o que Rorty não percebe é que , na

 própria linguagem há , internamente , um mecanismo que faz com que em um

 determinado nível , ela provoque o entendimento e o consenso imediato .
 Quando

 dizemos " feche a porta " , temos uma ordem , mas ela só se exerce como ordem que

 pode subjugar alguém se , antes disso , este alguém escuta o enunciado enquanto

 uma frase que diz algo significativo , inteligível , algo referente à porta , ao

 verbo fechar , e ao fato de saber o que é fechar e abrir portas .
 Portanto , para

 Habermas , a própria linguagem empírica , em seu uso , permite ao filósofo que a

 observa dizer que nós , humanos , na medida em que falamos e nos comunicamos - e

 efetivamente , evidentemente , fazemos isso - , mostramos claramente que existe

 uma " concordância alcançada por meio de argumentos em uma situação ideal de

 fala " , e que tal entendimento se dá pelo fato de que a verdade é verdade para

 um e para outro , em um final de argumentos díspares trocados .
 Isso , que é uma

 característica ( filosófica ) da linguagem é , então , para Habermas , a garantia

 ( ideal ) de que , na nossa conversação cotidiana podemos , sempre , apostar em um

 horizonte de entendimento intelectual mútuo .

 Rorty responde que ele discorda dessa teoria de Habermas não pelo fato de que

 ela é errada .
 Rorty acredita que , ainda que ela possa ser correta , ela é

 inútil .
 Ou seja , de que vale saber , a não ser para preencher um livro de

 filosofia ( que poderia ser preenchido de outra maneira ) , que há algo como a

 " concordância alcançada por meio de argumentos em uma situação de fala ideal "

 se , na prática cotidiana , sempre teremos uma situação não ideal de fala ?
 Em uma

 situação real , cotidiana , a linguagem é um conjunto de sons que , se ganham

 significado , assim o fazem imiscuídos em uma rede de relações que implicam

 poder , subjugação , ideologia , pressão , hierarquias , propaganda , retórica ,

 lavagem cerebral , etc .

 A resposta de Habermas é : se não temos uma situação ideal de fala na vida

 cotidiana , se só a temos no campo da fundamentação ideal , no campo filosófico ,

 então já temos tudo o que precisamos ter , pois é este campo que nos diz , como

 pessoas que querem garantias filosóficas , que podemos e devemos construir uma

 situação ideal de fala aqui , no nosso mundo empírico , o mundo do cotidiano .

 Isso nos faz pensar , enfatiza Habermas , em criar um mundo onde não exista a

 violência , não exista o poder interferindo o discurso , a ideologia e todas as

 diferenças que impedem os usuários da linguagem de se colocarem horizontalmente

 uns em relação aos outros .

 Para Rorty , no entanto , este é um passo perigoso .
 Se seguirmos Habermas , na

 opinião de Rorty , iremos terminar por construir uma utopia que precisa se

 realizar .
 Vamos acabar por criar , no papel , a sociedade ideal , perfeita , em

 detalhes , que queremos ver efetivada fora do papel , e sob a qual viveremos .

 Logo estaremos falando que tal sociedade utópica , ainda que seja a " sociedade

 democrática " , é a mais condizente com a " natureza humana " , a única que pode

 trazer felicidade para todos , aquela que vai terminar com a exploração e o

 engodo , enfim , logo ela se transformará em um dogma .
 E todos sabemos , Rorty

 avalia , o quanto as utopias detalhadas nos tornam vítimas de nós mesmos - o

 nazismo e o comunismo , no século XX , já nos bastaram para mostrar isso .
 Foram

 utopias detalhas em livros que , ao serem realizadas por " anjos tortos " , aqueles

 anjos que atendem nossas preces de forma literal , se transformaram em prisões

 infernais .
 Desde sempre , ainda quando só estava nos livros , elas já eram

 prisões .

 Habermas responde da seguinte forma : Rorty , apesar de condenar tal prática , já

 vem fazendo isso , ao defender o modelo ocidental de democracia .
 Segundo

 Habermas , o que ele próprio tem feito , é o que de fato Rorty faz em aliança com

 ele - ainda que acriticamente .

 Mas Rorty diz que as coisas não são exatamente como Habermas diz que são .
 Rorty

 afirma que sua utopia é " vaga e contingente " : ela não tem detalhes delineados e

 ela não é uma aposta na democracia como o regime que vai ser garantido por si

 mesmo , por características que não lhe são contingentes , características que

 lhe seriam inerentes , imutáveis , eternas - " naturais " .
 Não há como ser

 democrata e dizer que " a democracia deve ser garantida como democracia a

 qualquer preço " .
 Pois a democracia é , por si mesma , por definição , o regime de

 criação de pessoas diferentes .
 Tais pessoas , em democracia , serão mais e mais

 diferentes .
 Serão pessoas tão diferentes que poderão , em determinado momento ,

 odiar a diferença e toda sociedade que a garante , como a sociedade democrática ,

 cujo papel não é só fazer valer o que quer a maioria mas , sim , fazer valer o

 respeito ao que as minorias desejam .

 Para Rorty , portanto , o que ele próprio faz , ao defender a democracia , é

 diferente do que Habermas faz , uma vez que ele não fornece nenhuma

 epistemologia , nenhuma explicação a respeito do que é a linguagem e a verdade

 que , por sua vez , teriam a função de serem os fundamentos que nos dariam

 garantias para sabermos que , fora da democracia , estaríamos errados , ou

 estaríamos contrariando nossa " natureza humana " , etc .
 Assim , para Rorty ,

 Habermas teria como lema " o conhecimento nos dá esperança " , enquanto que ele

 próprio , Rorty , prefere o lema " antes esperança que conhecimento " .
 A esperança

 nos faz imaginar que poderemos ver , no futuro , como habitantes da Terra ,

 " versões melhores de nós mesmos " .

 Habermas trabalha com uma filosofia que visa fundamentar a prática social e

 política de luta pela democracia .
 A " teoria do agir comunicativo " , a obra a

 qual Habermas dedicou quatro décadas de sua vida , é uma construção filosófica

 monumental , que visa mostrar que podemos trabalhar em favor do paraíso na

 Terra , porque filosoficamente temos garantias de que ele é possível .
 Afinal ,

 aqui na Terra , já temos uma parte do Paraíso - a linguagem que utilizamos nos

 mostra que antes de tudo ela provoca condições para o entendimento .

 Rorty , por sua vez , trabalha com uma filosofia que é uma teoria ad hoc .
 Podemos

 usar do pragmatismo ( por exemplo , evocar o que é útil para ganhar a adesão de

 pessoas ao nosso projeto de bem estar coletivo ) , mas não podemos dizer que ele

 é a verdade .
 Não podemos dizer que ele , ao ser utilizado em favor do

 pluralismo , está simplesmente mostrando que somos naturalmente plurais porque

 somos pragmáticos e , por isso mesmo , se cada um de nós apelar para o interesse

 do outro , mostrando os benefícios da democracia , todos teremos de ser , por

 questões de racionalidade , democráticos .
 Adotar o pragmatismo é poder fornecer

 discursos de persuasão .
 Todavia , para que lado tais discursos específicos

 estarão voltados , isso depende de cada um de nós , livremente .
 Podemos fornecer

 argumentos pragmáticos , em vários sentidos - apelando para fatos , emoções e

 desejos - que poderão convencer alguns de que a democracia é melhor para eles

 do que regimes de força .
 Mas outros não ficarão convencidos disso .

 A filosofia de Habermas prima pelo conhecimento fundacional .
 A filosofia de

 Rorty prima pela esperança que , por si só , não fundamenta nada , apenas nos

 move .
 A filosofia de Habermas vem do velho continente , para construir novos

 continentes delineados .
 A filosofia de Rorty vem do novo continente , para

 sonharmos com maneiras infinitas de delineação .
 A filosofia de Habermas prima

 pelo intelecto , a de Rorty , pela imaginação .
 A de Habermas , é Filosofia , a de

 Rorty , filosofia .

 _______________________

 [ 1 ] KARL , Marx .
 Thesis on Feuerbach .
 Marx / Engels Internet Archives :

 http : // www.marxists.org / archive / marx / works / 1845/theses/theses.htm , 28/04/2005 .

 [ 2 ] RORTY , Richard .
 Philosophy as science , metaphor , politics .
 In : Essays on

 Heidegger and others. Cambridge : Cambridge University Press , 1991 , p. 10 .

 [ 3 ] HORKHEIMER , Max .
 The Eclipse of Reason .
 New York : Continuum , 1974 .

 [ 4 ] JAMES , W. Pragmatist's conception of truth .
 In : Lynch , M. P. The nature of

 truth. Cambridge : The MIT Press , 2001 .

 [ 5 ] As duas melhores sínteses da filosofia pragmatista ( Dewey ) e que enfatizam

 a cosmologia relacionalista foram produzidas por Anísio Teixeira e Richard

 Rorty .

 [ 6 ] Ver : HABERMAS , Jürgen .
 On John Dewey's the quest for certainty .
 In :

 ABOUFALA , M. ( ed. ) Habermas and pragmatism. New York : Routledge , 2002 , p. 232 .

 [ 7 ] Mantive como está no texto em inglês , inclusive com o itálico : situation

 humaine

 [ 8 ] O tradutor inglês preferiu para " Dewey regt nicht auf , er regt na " a

 expressão " Dewey doesn't inflame , he ignites " .
 Procurei expressar a idéia em

 português com " Dewey não agita , ele incita " , ou que quer dizer , levando em

 conta o original , ele não causa um desenquadramento da luta dos opostos , mas

 ele a enerva , a motiva , a incita sem lhe dar uma paz. ( N. T. ) .
 Ver : HABERMAS ,

 J. Op. cit. , pp .232-33 .

 [ 9 ] O leitor pode ver , no caso : RORTY , Richard .
 Priority of democracy to

 philosophy. Objectivism , relativism , and truth. Cambridge : Cambridge University

 Press , 1991 , p. 180 .

 [ 10 ] RORTY , Richard .
 Contingency , irony , and solidarity. Cambridge : Cambridge

 University Press , 1980 , p. 57 .

 [ 11 ] Um tal trajeto pode ser perseguido em meu livro : GHIRALDELLI JR. , Paulo .

 Richard Rorty - a filosofia do Novo Mundo em busca de mundos novos .
 Petrópolis :

 Vozes , 1999 , principalmente entre as páginas 42-44 .

 [ 12 ] A polêmica Habermas - Rorty , aqui , é devida a uma consulta de vários anos ,

 em muitos escritos .
 A maneira como ela aparece é retirada de um livro meu :

 GHIRALDELLI JR .
 Paulo .
 Caminhos da filosofia .
 Rio de Janeiro , DPA , 2005 , pp .

 77-83 .

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