

 Uma história da filosofia ocidental

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 Uma História da Filosofia Ocidental

 De D. W. Hamlyn

 Jorge Zahar Editor

 Tradução de Ruy Jungmann

 17

 A FILOSOFIA ANALÍTICA

 O título deste capítulo induz a erro na medida em que tencionamos

 estudar uma série de filósofos , somente alguns dos que consideraram

 seus objetivos como principalmente analíticos .
 De qualquer modo , com

 um olhar retrospectivo , podemos ver que mesmo aqueles que

 explicitamente expuseram suas concepções de filosofia como centradas

 na análise não se interessaram apenas por isso , não mais do que Hume

 se interessou , por exemplo .
 Há alguns anos , dizia-se com freqüência

 que teria ocorrido uma revolução na filosofia nos primeiros anos deste

 século [ XX ] .
 Estas alegações perderam um tanto de credibilidade ,

 embora a oposição de Wittgenstein nos últimos anos , explícita ou não ,

 a Descartes , implicasse uma nova maneira de pensar , tão importante em

 nosso tempo como foi a do filósofo francês no seu .
 Neste e no capítulo

 seguinte , iniciaremos nosso estudo com filósofos do século XIX que ,

 com toda probabilidade , não teriam se considerado como partes do

 movimento que discutiremos como tendo se originado deles .
 Será

 necessário também fazer uma ou duas digressões .

 FREGE

 Gottlob Frege ( 1848-1925 ) foi outro filósofo que teve relativamente

 pouco reconhecimento enquanto viveu , embora fosse respeitado e

 admirado por Bertrand Russell e Ludwig Wittgenstein .
 De certa maneira ,

 pertence a um grupo interessado no desenvolvimento da lógica formal e

 da filosofia da matemática .
 Tentativas de instilar nova vida na lógica

 formal haviam começado antes com George Boole ( 1805-64 ) , e matemáticos

 como George Cantor ( 1845-1908 ) interessaram-se pelos fundamentos da

 matemática .
 A primeira obra de Frege , Begriffschrift ( Conceitografia )

 constituiu um esforço para expor uma nova notação de lógica que lhe

 daria uma base muito mais vasta que a lógica aristotélica e poderia

 ser usada para tratar de assuntos da filosofia da matemática .
 Como

 notação não obteve grande sucesso , mas assinalou um rompimento

 completo com a lógica tradicional .
 O Die Grundlagen der Arithmetik ( Os

 fundamentos da aritmética ) tentou demonstrar que a aritmética podia

 ser derivada das leis ou axiomas de um sistema de lógica formal .
 Isto

 implica a denominada tese logística da aritmética e , portanto , a

 matemática em geral poderia ser derivada da lógica .

 Esse programa foi levado adiante no As leis fundamentais da aritmética

 ( Die Grundgesetze der Arithmetik , 1893-1903 ) .
 ( Bertrand Russell tentou

 desenvolver programa semelhante no The Principles of Mathematics

 ( 1903 ) , e levou-o a cabo de forma mais abrangente e formal no

 Principia Mathematica ( 1910-13 ) , escrito em colaboração com A. N .

 Whitehead. ) Em 1902 , Russell escreveu a Frege , chamando-lhe a atenção

 para contradições em sua teoria , que ele mesmo tentou resolver com

 emprego de princípios ancilares , embora em detrimento da elegância da

 teoria .
 De qualquer modo , em 1931 , Kurt Gödel provou que a matemática

 é incompleta e que há verdades aritméticas que são improváveis dentro

 de qualquer sistema lógico coerente .
 Isto pôs um fim ao programa

 logístico .
 Não obstante , permanecem as introvisões filosóficas que

 acompanharam as tentativas de desenvolver o programa .

 Há , em primeiro lugar , a definição de número .
 A introvisão de Frege

 foi que números pertencem a conceitos ( Russell disse que eles

 pertenciam a classes ) .
 Não quer isto dizer que os números sejam

 propriedades de conceitos , embora predicados numéricos se apliquem a

 coisas apenas na medida em que estas são ordenadas sob um conceito

 ( algo que aparentemente Platão também percebeu ) .
 Frege sustenta que os

 números são objetos e o número que pertence ao conceito F é , segundo

 sua definição , a extensão ( faixa de aplicação ) do conceito igual ao

 conceito F .
 O argumento é o seguinte : pode-se dizer que dois

 conjuntos , ou classes , de objetos organizados pelos conceitos F e G

 são eqüinúmeros se seus membros podem ser colocados numa

 correspondência um-a-um - algo que , como demonstra Frege , não

 pressupõe o conceito de número .
 Frege pergunta o que significa dizer

 que o número que pertence ao conceito F é o mesmo que pertence ao

 conceito G , e responde ao longo dos mesmos princípios : isto equivale a

 dizer que a extensão do conceito igual ao conceito F é o mesmo que

 igual ao conceito G , isto é , as classes que formam sua extensão têm o

 mesmo número de membros. ( Analogamente , Russell disse que cinco era a

 classe de todos os quintetos , e o número de classes de todas as

 classes semelhante a uma dada classe. ) Frege define em seguida o zero

 como o número que pertence ao conceito " não idêntico consigo mesmo "

 ( nada havendo , claro , que não seja idêntico a si mesmo ) .
 Tendo

 definido zero , e em seguida dada a noção de sucessão , que é definível

 em termos lógicos , é possível determinar todos os números

 subseqüentes .

 A descrição que demos não é fácil de compreender .
 A versão de Russell

 talvez seja mais fácil de entender , mas é a Frege que cabe a

 precedência .
 E foi uma realização notável .
 A falha que Russell

 descobriu residia no fato de que era possível construir um paradoxo

 sobre a noção de classe de todas as classes , perguntando-se se a

 classe de todas as classes que não são membros de si mesmas é um

 membro de si mesma ou não .
 Se é , então não é , e se não é , então é .
 A

 possibilidade de produzir-se esse paradoxo pareceu lançar dúvida sobre

 a própria noção de uma classe de todas as classes .
 Frege tentou

 resolver o problema restringindo sua teoria .
 Russell propôs a teoria

 dos tipos , que se assemelha a uma teoria de categorias , ao proibir que

 se incluam coisas de diferentes tipos no mesmo nível .
 O paradoxo de

 Russell e sua " solução " despertaram o interesse por uma faixa inteira

 de paradoxos de tipo análogo e pela questão de como devem ser

 resolvidos .

 Frege era contrário ao que chamava de " psicologismo " - ou a

 interpretação da lógica em termos psicológicos .
 A lógica diz respeito

 a proposições e , por conseguinte , é importante ser claro sobre o que

 são elas e qual o status dos termos que as compõem .
 No Fundamentos da

 aritmética , disse que se devia perguntar pelo sentido de uma palavra

 apenas no contexto , ou nexo , de uma proposição .
 As proposições é que

 constituem as unidades fundamentais do sentido .
 Mais tarde , ele diria

 que o sentido de uma proposição é um pensamento , de modo que são

 estes , sob a forma de juízos , que devem constituir o ponto de partida

 de qualquer teoria de sentido .

 A fim de dar uma descrição das proposições , Frege recorreu à noção

 matemática de função .
 Na expressão de uma função como 2x² + x a

 função é o que quer que seja escolhido pela parte da expressão que

 permanece quando retiramos as letras de argumento , os xs .
 Por

 comparação com o argumento de uma função , a função em si é incompleta

 e o lugar do argumento tem que ser preenchido para completá-la .
 Frege

 colocou essas idéias em um trabalho , " Função e Conceito " , dizendo que

 as funções são " insaturadas " .
 As funções têm valores diferentes para

 argumentos diferentes .
 As proposições podem ser interpretadas como

 funções que têm os valores Verdadeiro ou Falso e , assim , podem ser

 denominadas funções-verdade .

 O argumento de uma função proposicional corresponde a um objeto .
 As

 expressões que têm que ser substituídas por variáveis , a fim de se

 conseguir o valor Verdadeiro ou Falso , devem ser tomadas como se

 referindo a objetos .
 Em contraste , a parte de função de uma proposição

 não se refere a um objeto , mas a um conceito , o que é logicamente

 muito diferente .
 Frege expõe essa distinção em seu trabalho ( artigo )

 intitulado " Conceito e Objeto " .
 Observa também que , se usamos a

 expressão " o conceito cavalo " , teremos nos referido , por causa da

 natureza da expressão , a um objeto , com o resultado paradoxal de que o

 conceito cavalo é um objeto , não um conceito .
 Como quer que se pense

 que o paradoxo deva ser resolvido , é claro que ele surge pelo

 tratamento dos termos " objeto " e " conceito " como iguais a quaisquer

 outros , ao passo que eles têm o papel especial de selecionar as

 diferentes categorias de coisas pressupostas ao se dar sentido à

 proposição .

 No seu artigo " Sobre Sentido e Significado " , Frege vai mais adiante na

 questão relativa a sentido .
 Começa da observação de que " A estrela

 matutina é a estrela vespertina " e " A estrela matutina é a estrela

 matutina " são , por igual , afirmações de identidade verdadeiras .
 Os

 termos de cada uma se referem à mesma coisa , mas a primeira proposição

 é informativa ao passo que a segunda não é .
 Frege sugere que podemos

 explicar isso apenas distinguindo entre o sentido e o significado de

 expressões .
 O sentido de uma proposição completa é um pensamento .
 Seu

 significado tem que ser Verdadeiro ou Falso , isto é , seu

 valor-verdade .
 O sentido de toda a proposição , o pensamento , é dado

 pelos sentidos das partes e por seu método de combinação .
 A fim de

 passar de sentido a significado , isto é , determinar a verdade ou

 falsidade de uma proposição , precisamos conhecer o significado das

 partes .

 Frege entra em detalhes consideráveis sobre como isso funciona em

 vários casos , especialmente quando há o que ele chama de significado

 indireto , como na frase " Copérnico acreditava que as órbitas

 planetárias eram círculos " , porque , nesse caso , o significado que se

 segue ao " que " é determinado pelo significado de " Copérnico " , " órbitas

 planetárias " e " círculos " , ao passo que o significado de toda a

 proposição não é assim determinado .
 Copérnico podia ter acreditado ser

 isso verdade ou não .
 Em tais casos , diz Frege que o significado da

 subcláusula é um pensamento , isto é , seu sentido .
 Seja ou não

 satisfatória essa explicação , não há dúvida que são importantes os

 problemas que Frege está tentando resolver .

 Vimos em alguns capítulos anteriores que alguns filósofos aceitaram

 sujeitos e predicados de proposição como representando objetos de um

 tipo ou outro , que são seus significados .
 Até agora não nos referimos

 a sujeitos e predicados ao discutir a obra de Frege , mas eles

 correspondem , na verdade , aos argumentos e funções .
 Dado isto , é claro

 que , para Frege , predicados acompanham conceitos , de modo que

 constitui um erro completo procurar os objetos aos quais se referem .
 A

 distinção entre conceito e objeto é fundamental .
 Além disso , Frege

 fala às vezes no sentido de uma expressão como o modo de apresentação

 de seu significado .
 Uma vez que as proposições têm como principal

 papel o de serem as unidades do discurso , e seu significado é

 Verdadeiro ou Falso , isto dá à verdade e à falsidade um lugar

 importante na teoria do significado apresentada - idéia esta muito

 explorada por filósofos recentes .
 Por outro lado , pode-se bem pensar

 que Frege confia em uma analogia duvidosa ao assemelhar proposições a

 funções e que a teoria de sentido proposta é ainda simples demais , a

 despeito de suas vantagens sobre a teoria de que o sentido das

 expressões é simplesmente seu significado .
 A discussão sobre esses

 pontos continua e a reputação de Frege é hoje mais alta do que jamais

 foi durante sua vida .

 Mais um dado : por " conceito " Frege não entendia coisa alguma que

 acontece na mente do indivíduo , e o mesmo se aplica a " pensamento " .

 Esses termos teriam a ver com um reino de sentidos públicos .
 Em alguns

 de seus últimos trabalhos , ele falaria da existência de um reino de

 entidades entre os objetos físicos e as entidades mentais , e era a

 este reino que os conceitos e pensamentos pertenceriam .
 Mas esta é

 meramente uma maneira pitoresca de formular o argumento de que o

 sentido que as proposições e termos têm é algo publicamente acessível ,

 sem que sejam físicos .
 Frege não perguntou como isso seria possível .

 Suas contribuições à filosofia , embora importantes , foram limitadas .

 Ele não duvidava da existência real de coisas fora da mente , mas não

 estava interessado em mais questões epistemológicas e metafísicas

 sobre isso .
 Seu comentador mais recente , Michael Dummett ( nascido em

 1925 ) , considerou esse fato como uma indicação da importância

 fundamental da filosofia da linguagem , mas esse é um assunto

 discutível .

 RUSSELL

 Bertrand Russell ( 1872-1970 ) teve interesses mais amplos .
 O conde

 Russell , o que se tornou em 1931 , era membro de uma ilustre família

 aristocrática .
 Matriculou-se no Trinity College , Cambridge , a fim de

 estudar matemática , passou à filosofia e subseqüentemente tornou-se

 Fellow do Trinity por algum tempo , voltando ao colégio em 1944 .

 Entrementes , lecionou em Cambridge durante alguns períodos e visitou

 outras universidades , especialmente nos Estados Unidos .
 Pacifista

 durante a I Guerra Mundial , passou seis meses na prisão em 1918 por

 esse motivo .
 Foi homem de excepcional brilhantismo - alguns diriam que

 demais - e teve a atenção despertada por numerosas coisas , tanto em

 sua vida pessoal como em assuntos sociais e políticos .
 Seu trabalho em

 prol da Campanha pelo Desarmamento Nuclear , perto do fim da vida , é

 bem conhecido .
 Escreveu muitos livros sobre assuntos que não são

 rigorosamente filosóficos .
 É defensável a tese de que o melhor de sua

 filosofia apareceu à época em que ainda era jovem , e ele ficou

 realmente desapontado com a falta de entusiasmo pelo seu último

 trabalho importante , Human Knowledge ( 1948 ) .

 O primeiro livro de Russell , sua dissertação para a conquista de uma

 bolsa de estudo , tratou dos fundamentos da geometria e apareceu em

 1897 .
 Mostrava a obra as influências do idealismo , então dominante .

 Desviou-se , porém , para o realismo , em parte sob a influência de G. E .

 Moore , que estudaremos na seção seguinte , e até certo ponto porque

 veio a acreditar que o idealismo não podia explicar a verdade

 matemática .
 O The Principles of Mathematics ( 1903 ) , precedido por um

 livro sobre Leibniz , introduziu o programa do logicismo que

 mencionamos ao discutir a obra de Frege , e defendeu uma forma extrema

 de realismo , segundo a qual tudo que podia ser um possível significado

 de um termo , mesmo entidades não-existentes ou logicamente

 impossíveis , tinham existência em algum sentido .
 Ligou ele essas

 idéias às de Alexius von Meinong ( 1853-1920 ) , a quem voltaremos no

 capítulo seguinte .
 Mas veio a pensar que essa opinião carecia de

 sentido de realidade suficientemente robusto e seu trabalho

 subseqüente nessa área - o monumental Principia Mathematica ( 1910-13 ) ,

 escrito em colaboração com A. N. Whitehead , e o mais popular , mas

 longe de fácil , Introduction to Mathematical Philosophy ( 1919 ) - tomou

 direção oposta , chegando a ponto de negar a realidade das classes .

 O passo crucial nessa direção foi dado por sua teoria das descrições ,

 exposta em um trabalho intitulado " On Denoting " , publicado na revista

 Mind ( e reimpresso várias vezes ) .
 Esse trabalho foi considerado por F .

 P. Ramsey ( 1903-30 ) , ele mesmo filósofo ilustre nessa área , como um

 " paradigma da filosofia " .
 Afirma-se que essa teoria e a sua teoria dos

 tipos constituíram suas grandes contribuições à filosofia .
 Mencionamos

 a teoria dos tipos quando discutimos a obra de Frege e não voltaremos

 a esse assunto .
 Ela tem algo em comum , considerada como teoria

 filosófica e não apenas como solução para um problema técnico , com as

 teorias de categorias de outros filósofos .

 O problema que levou à teoria das descrições , foi a aparente

 possibilidade de referência a entidades não-existentes .
 Isto era um

 problema especial para Russell , porque ele achava que o sentido de um

 termo é o que quer que seja a que ele se refere .
 Ele não aceitava , ou

 aparentemente nem entendia , a distinção de Frege entre sentido e

 significado e tendia , quando discutia o trabalho de Frege , a

 reinterpretar a distinção em seus próprios termos .
 Há na sua opinião

 um problema particular no tocante às chamadas frases denotadoras , tais

 como " O atual rei de França " .
 Não parece sem sentido dizer que " O

 atual rei de França é calvo " .
 Mas , se disséssemos que isso é falso ,

 poderíamos ser interpretados como dizendo que o presente rei de França

 não é calvo , quando o ponto crucial é que não há nenhum presente rei

 de França .

 A solução de Russell consistiu em dizer que a forma aparente de tal

 proposição não é o que ele chamou de sua forma lógica , e que , para

 compreender a proposição , precisamos analisá-la de modo a que sua

 forma lógica correta seja revelada ( e com isto a idéia da análise

 lógica faz seu aparecimento ) .
 Essa forma lógica é tornada clara

 dizendo-se que " O presente rei de França é calvo " equivale a " Há um x ,

 tal que x é agora rei de França , e para todos os y , se y é agora rei

 de França , y é idêntico a x , e x é calvo " .
 Esta análise torna

 explícita a asserção da existência de um presente rei de França , a

 excepcionalidade de tal indivíduo , e o fato de possuir a propriedade

 de calvície .
 Quando analisada , pode-se ver que a proposição é falsa ,

 embora não da maneira vista em sua forma não analisada .

 Na discussão de assunto semelhante no " Sobre Sentido e Significado " ,

 disse Frege que as proposições do tipo que vimos considerando

 pressupõem a existência de alguma coisa correspondente à frase

 denotadora , e que , se a pressuposição não for justificada , não surge a

 questão de sua verdade ou falsidade .
 Mas continuou e sugeriu que , como

 artifício técnico , podia-se tomar essas frases como se referindo a uma

 classe nula .
 A primeira sugestão era possível , de acordo com a opinião

 de Frege , porque a proposição poderia ter um sentido sem ter um

 significado .
 Como adotava uma teoria diferente de sentido , Russell não

 podia aceitar essa solução .
 Quando uma opinião semelhante à de Frege

 foi sugerida em 1950 por P. F. Strawson , com base em uma teoria que

 vinculava significado ao possível uso das expressões , Russell reagiu

 com incompreensão , alegando que Strawson não compreendera o problema .

 No intervalo , contudo , a teoria das descrições fora invocada em

 conexão com outras opiniões e passou a ter outras explicações .
 Em

 especial , insistiu Russell em que devia haver o que ele chamou de

 nomes logicamente corretos , expressões tais que seu significado é

 garantido , com objetos correspondentes às mesmas .
 Julgava-as

 necessárias porque o pensamento , da forma expressada na linguagem , não

 poderia , de outra forma , evidenciar qualquer firme apreensão da

 realidade .
 Nomes comuns não são assim e , em conseqüência , Russell

 dizia que eles são , na realidade , descrições disfarçadas .
 Os únicos

 nomes logicamente corretos são palavras como " aquele " , " aqui " e

 " agora " ( que não são nomes absolutamente , da forma como ordinariamente

 interpretados ) .
 Estas são " egocêntricas " em seu uso , na medida em que

 pressupõem o ponto de vista da pessoa que os usa .
 O Russell posterior

 deu grande importância aos " particulares egocêntricos " , ao passo que o

 primeiro considerava os dados sensoriais como primários por causa de

 certas idéias epistemológicas .

 Essas opiniões epistemológicas mostravam a influência dos empiristas

 britânicos .
 No Our Knowledge of the External World ( 1914 ) , argumentava

 que os objetos físicos são , como disse , construções lógicas formadas

 de dados sensoriais reais e possíveis ( chamando a estes últimos de

 " sensibilia " ) .
 Dizer isso equivale a afirmar que proposições a

 respeito de objetos físicos podem ser analisadas como proposições

 relativas a dados sensoriais reais e possíveis .
 O motivo por trás da

 análise , conforme revelado em alguns ensaios do seu Mysticism and

 Logic ( 1917 ) , era a aceitação por ele de uma máxima que constituía sua

 versão da navalha de Occam - que , em todos os casos possíveis , as

 construções lógicas deviam ser substituídas por entidades inferidas .

 Em uma magistral introdução à filosofia , The Problems of Philosophy

 ( 1912 ) , Russell pensara nos objetos físicos como entidades inferidas

 dos dados sensoriais .
 Seu empirismo nesse momento tornava isso

 condenável .
 É verdade que reteve essas inclinações empiristas durante

 toda a vida , mas alimentava dúvidas se o empirismo era sustentável em

 todas as áreas do conhecimento .
 As verdades matemáticas não podem ser

 derivadas da experiência - elas são analíticas - , mas isso é uma

 opinião comum à maioria das versões do empirismo do século XX , ao

 contrário da de Mill .
 Russell alimentava dúvidas maiores , porém , sobre

 os princípios subjacentes à indução e , no fim de sua vida filosófica ,

 no Human Knowledge ( 1948 ) , destacou-os como indicando os limites do

 empirismo .

 Não obstante , o The Problems of Philosophy contém , de muitas maneiras ,

 o essencial da epistemologia russelliana .
 E faz isto , em especial , no

 capítulo que trata da distinção entre conhecimento por familiaridade

 ( contato direto ) e o conhecimento por descrição , ambos dizendo

 respeito a conhecimento de objetos , em contraste com conhecimento

 proposicional , ou " conhecimento que " .
 Supõe Russell que temos

 conhecimento por familiaridade , certo e indubitável , dos dados

 sensoriais , dos dados da memória , de nós mesmos , e de universais

 ( estes últimos , talvez , uma relíquia curiosa de seu platonismo

 anterior , e opinião que descartou mais tarde ) .
 William James em seu

 Principles havia estabelecido uma distinção entre familiaridade e

 conhecimento sobre , e alegara que o primeiro objeto de familiaridade

 da criança é todo o universo , mesmo que ela nada saiba a seu respeito .

 Essa opinião não é tão implausível como pode parecer à primeira vista ,

 mas , de qualquer modo , não pressupõe em todos os casos coisa alguma

 sobre a indubitabilidade da familiaridade pressuposta por Russell .
 Ao

 fazer alegações neste sentido , Russell estava se colocando em clara

 oposição às idéias de idealistas como Bradley , que negavam que a

 experiência sensorial proporcionasse qualquer coisa de caráter

 imediato .

 Russell assumiu a opinião contrária , e assim fez a maioria dos

 empiristas do século XX , embora , às vezes , com apreensões .
 Mais

 importante , talvez , Russell estabeleceu como um axioma fundamental que

 toda proposição que podemos entender deve ser composta inteiramente de

 constituintes , ou componentes , com os quais estamos familiarizados .

 Por " proposição " ele não queria dizer nada parecido com uma oração ,

 mas o que ela poderia descrever como um possivelmente ( embora não

 necessariamente ) existente estado de coisas .
 Esse estado de coisas ,

 por conseguinte , deveria ou constar diretamente de objetos de

 familiaridade ou ser analisável em termos dos que o constituem .
 Uma

 vez que os objetos de familiaridade incluem universais , é

 relativamente fácil compreender como tudo que se pode dizer pode ser

 também expressado inteiramente em termos de familiaridade com cada um ,

 de alguma maneira .
 Pouco antes da I Guerra Mundial , Russell entrara em

 contato com o jovem Wittgenstein , que o viera procurar para tratar com

 ele de problemas sobre a filosofia da matemática .
 Wittgenstein já

 estava começando a pensar dentro da orientação de princípios que viram

 a luz do dia no único livro que publicou em vida , o Tractatus

 Logico-Philosophicus ( 1921 ) .
 A influência foi mútua e , em 1918 ,

 Russell publicou alguns artigos na revista The Monist .
 Nesses artigos ,

 que se baseavam em notas de aula , ele sugeriu uma ontologia que

 consistia de particulares , a ser identificada com os dados sensoriais

 em relações de variadas ordens de complexidade .

 Esses particulares e relações concebem fatos de diferentes tipos , e as

 proposições - nesse momento tomadas como equivalentes a declarações -

 relacionam-se com fatos , significando-os de maneira verdadeira ou

 falsa .
 Particulares , diz ele , são termos de relações em fatos

 atômicos , e fatos complexos são construídos , por relações lógicas , de

 fatos atômicos .
 Estes são problemas de negação e problemas ainda

 maiores de crença-declarações , como entendia também Frege .
 Recorre ele

 às teorias da descrição e dos tipos para solucionar certos problemas e

 termina com uma seção intitulada " Excursus into Metaphysics : What

 There Is " ( " Dissertação sobre metafísica : O que há " ) , na qual levanta

 a questão do status dos dados sensoriais , que são os elementos da

 realidade .
 Tal como Hume , quer conceber as mentes e corpos como

 construções de dados sensoriais e , assim , propõe que estes sejam

 concebidos como um neutro entre o mental e o físico - a doutrina do

 monismo neutro que ele atribui a James e Mach .
 A única dúvida a

 respeito da aceitabilidade da teoria surge , em sua opinião , do caso

 recalcitrante das crenças .
 Isto porque estas parecem ser mentais , e

 crenças-declarações , conforme vimos , não podem ser analisadas em

 outras proposições elementares .
 Russell especulou se não seria

 possível dar uma explicação behaviorista das crenças , o que permitiria

 então que fossem analisadas em termos de processos físicos e , desta

 maneira , em termos de dados sensoriais .
 Após a guerra , dirigiu-se para

 a América , onde sofreu influência de J. B. Watson , o criador do

 behaviorismo como teoria psicológica .
 O seu livro seguinte a sair , The

 Analysis of Mind ( 1921 ) , obedientemente apresentou uma explicação

 behaviorista das crenças .

 Mas basta do que é um esboço muito resumido do que constitui , de

 muitas maneiras , o trabalho fundamental de Russell .
 O que escreveu

 depois nunca mais teve a mesma coerência e status , mesmo que levemos

 em conta o The Analysis of Matter ( 1927 ) e o An Enquiry into Meaning

 and Truth ( 1940 ) .
 The Philosophy of Logical Atomism ( A filosofia do

 atomismo lógico ) é leitura muito agradável , salpicada de indícios do

 senso de humor travesso e um tanto formal de Russell .
 Um detalhe

 adicional deve ser notado a respeito da obra , por causa de sua

 importância sobre as idéias do Wittgenstein posterior .
 A despeito do

 que disse sobre o monismo neutro na sua última seção , diz também na

 segunda seção que os dados sensoriais são de tal ordem que constituem

 objetos diferentes da familiaridade ( contato direto ) para diferentes

 pessoas .
 São nesse sentido privados e Russell tira como conseqüência

 que as pessoas devem forçosamente querer dizer coisas diferentes com o

 que dizem , uma vez que o significado de suas palavras , aquilo a que se

 referem , é , em última análise , esses dados sensoriais privados .
 É a

 ambigüidade da linguagem , diz ele ( embora , claro , não seja uma

 ambigüidade comum ) que torna possível o intercâmbio pela palavra .

 Wittgenstein consideraria isto , com toda razão , como um reductio ad

 absurdum da tese que a linguagem pode adquirir seu significado dessa

 maneira .

 MOORE E OUTROS REALISTAS

 Coube a G. E. Moore ( 1873-1958 ) , mais do que a qualquer outro homem ,

 promover a mudança do idealismo para o realismo na Grã-Bretanha .
 Foi

 imensamente influente , embora agora esteja se tornando um pouco

 difícil saber por quê .
 Há algo quase infantil nas atitudes filosóficas

 de Moore .
 Perto do fim da vida , disse ele que pensava que os únicos

 problemas filosóficos que o interessaram foram os sugeridos por coisas

 que outros filósofos haviam dito .
 Alegava também não ser muito afetado

 por considerações cépticas .
 Na verdade , Moore pareceu constantemente

 interessado em nos lembrar de coisas que simplesmente lhe pareciam

 verdadeiras .
 Renunciou à opinião de que os objetos das crenças são

 proposições que acontece serem verdadeiras ou falsas , isto

 principalmente , disse no Some Main Problems of Philosophy ( palestras

 pronunciadas no período 1910-11 , mas só publicadas em 1913 ) , porque

 " não parece haver absolutamente proposições no sentido em que a teoria

 exige " .
 No " A Defense of Common-Sense " ( publicado na Contemporary

 British Philosophy , 2 .
 série , 1925 ) , dispôs-se , como Reid , a defender

 o senso comum , apelando para o que lhe parecia sua óbvia verdade .
 No

 " Proof of and External World " ( Proceedings of the British Academy ,

 1939 ) sugeriu , de uma maneira que alguns pensaram que era quase

 escandalosa , que podia provar a existência do mundo externo levantando

 as mãos e dizendo : " Aqui está uma mão " e " Aqui está a outra " .
 Era como

 se a verdade óbvia fosse suficiente , sem necessidade de responder a

 outros argumentos filosóficos em sentido contrário .

 A preocupação central de Moore era a análise do que entendemos por

 essas coisas , embora ele negasse que a filosofia fosse apenas análise .

 Na sua opinião , os conceitos é que requerem análise e a análise deles

 consiste em produzir outros conceitos que , juntos , equivalem ao

 conceito a ser analisado , mas que não são explicitamente mencionados

 na enunciação do conceito inicial .
 Mas ele nunca se sentiu realmente

 feliz com essa explicação e disse que ela dava origem a um paradoxo de

 análise .
 Se , por exemplo , analisamos o conceito de irmão em termos do

 conceito de parente masculino , as duas expressões , " irmão " e " parente

 masculino " , devem significar a mesma coisa , embora as proposições " Um

 irmão é um parente masculino " e " Um parente masculino é um parente

 masculino " não sejam a mesma coisa .
 O problema lembra , embora não seja

 o mesmo , o de Frege com a estrela matutina e a vespertina .
 Não é o

 mesmo porque Frege não estava preocupado com a idéia de que uma

 análise estava sendo feita ao dizer-se que a estrela matutina é a

 estrela vespertina .
 Se há aqui um autêntico problema , ele está na

 noção da própria análise .
 A idéia de análise de conceitos implica que

 estes podem ser decompostos em outros , da maneira como compostos

 químicos podem ser decompostos em elementos .
 Essa concepção é

 duvidosa .
 A explicação de um conceito pode ser dada por uma grande

 variedade de maneiras , mas certamente não há uma única maneira que

 seja sua análise .

 Ainda assim , durante toda a vida Moore apegou-se a essa visão de

 filosofia .
 Os ataques que desfechou no início de sua carreira no

 Principia Ethica ( 1903 ) a tentativas , como a de Mill , de explicar o

 bem em termos da produção de prazer ou felicidade , repousava na

 opinião de que o bem não é analisável .
 Moore pensava também que a

 análise do que queremos dizer , quando falamos em perceber o mundo

 externo , devia ser feita em termos da ocorrência de dados sensoriais ,

 embora permanecesse confuso se estes eram ou não partes da

 exterioridade dos objetos físicos .
 Moore não adotou a noção de dados

 dos sentidos , como fez Russell , porque eles eram indubitavelmente

 objetos de conhecimento por familiaridade ( contato direto ) , embora , ao

 apresentar a noção desses dados no Some Main Problems , falasse neles

 como aquilo que apreendemos diretamente .
 Não recorreu a eles , contudo ,

 para provar as fundações do conhecimento .
 Simplesmente pensava que

 teríamos que invocá-los se quiséssemos analisar o que queremos dizer

 ao falar na percepção do mundo .

 Dado tudo isso , talvez pareça surpreendente que tivesse exercido tanta

 influência .
 Esta se originou de duas maneiras : de sua mudança para o

 realismo e de sua concepção de ética .
 Nos últimos anos do século XIX ,

 escreveu trabalhos manifestando sua insatisfação com a extensão em que

 Bradley se libertara do psicologismo no tocante às noções de idéia e

 juízo .
 Pensava que Bradley não deixara suficientemente claro que as

 questões não eram sobre o que acontece na mente do indivíduo , mas

 sobre o que essas idéias e juízos significam .
 O que sabemos e

 acreditamos , disse Moore , são proposições e estas envolvem conceitos -

 todos eles independentes do que qualquer pessoa em particular pense .

 Já dissemos que , mais tarde , Moore abandonou essa idéia de

 proposições , mas não renunciou à crença em uma realidade independente

 da mente .
 Além do mais , no " A Refutation of Idealism " ( 1903 , incluído

 em seu Philosophical Studies , 1922 ) , atacou o idealismo berkeleiano e

 a proposição de que ser é ser percebido , insistindo em que há uma

 distinção a ser feita entre , por exemplo , o amarelo e uma sensação de

 amarelo .
 Todas as sensações são formas de consciência , mas não devemos

 confundir esta consciência com seus objetos , que podem ser diferentes .

 Ter uma sensação de vermelho é perceber alguma coisa vermelha e a

 percepção é diferente da condição de vermelho .
 Grande parte dessa

 refutação do idealismo , com a qual mais tarde demonstrou insatisfação ,

 constitui um apelo a algo que estamos sendo chamados a reconhecer como

 obviamente verdadeiro .
 Não é uma refutação de argumentos idealistas .

 Muito da mesma coisa pode ser dito a respeito do Principia Ethica .

 Nessa obra , diz Moore que o fim da ética é indagar da natureza do bem .

 Sustenta que o " bem " é uma qualidade simples , não-analisável ,

 não-natural , e afirma que os filósofos que tentaram analisá-lo em

 termos de prazer ou alguma qualidade natural desse tipo cometeram o

 que chama de " falácia naturalista " .
 Moore não é inteiramente claro no

 que entende como " não-natural " , exceto que uma propriedade ( ou

 atributo ) não-natural não deve ser identificado com quaisquer

 propriedades que objetos tenham na natureza das coisas .
 Acredita que o

 " bem " é simples porque há uma analogia entre ele e " amarelo " : não pode

 ser decomposto em outras propriedades , mais simples , nas quais deveria

 ser analisado .
 A tentativa de definir o " bem " em termos naturais é ,

 assim , uma falácia e o mesmo se aplica a supostas definições do " bem "

 em quaisquer outros termos .
 Se definimos " bem " como " x " sempre

 permanece aberta a questão se x é um bem .

 Acusa os filósofos que tentam definir o " bem " como querendo coisas

 incompatíveis .
 Querem recomendar " x " como o bem , mas também dizer que

 " x " é tudo que " bem " significa .
 Essa acusação cabe apenas , contudo , se

 os adversários de Moore querem realmente sustentar simultaneamente que

 " x " é um bem sintético e também analítico. ( Moore sugere que isso

 acontecia com Mill , mas está longe de ser claro que tenha sido assim. )

 De outra maneira , como outros filósofos tentaram demonstrar , a falácia

 naturalista seria simplesmente um caso do que foi chamado de a

 " falácia definicional " .
 Diz Moore que se definimos o bem como prazer ,

 então , ao dizer que o prazer é um bem estamos dizendo apenas que

 prazer é prazer .
 Mas será o caso que , se definimos um irmão como um

 parente masculino , estaremos , ao dizer que um irmão é um parente

 masculino , dizendo apenas que um parente masculino é um parente

 masculino ?
 Surgem aqui os problemas envolvidos nos paradoxos da

 análise .

 Outros filósofos deram diagnósticos diferentes do motivo porque o

 " bem " não pode ser definido em termos naturalísticos - como , por

 exemplo , que isto omitirá o elemento avaliativo em " bem " .
 A descrição

 de " bem " de Moore , como uma simples propriedade não-analisável , deixa

 em grande obscuridade por que alguém deve agir de acordo com o juízo

 de que alguma coisa é um " bem " .
 Embora essa parte da filosofia moral

 de Moore tenha obtido alguma fama na época , sua reputação caiu muito .

 Por sorte , ele disse outras coisas no Principia Ethica e em um livro

 posterior , menor , Ethics ( 1912 ) .
 Deu uma versão da correção de atos em

 termos da produção , por eles , do maior saldo do bem sobre o mal e foi ,

 nesse aspecto , um " utilitarista idealista " .
 Afirmou que o estado de

 bem ou mal de um todo não precisa ser uma função do bem ou do mal das

 partes , havendo o que ele chamou de " todos orgânicos " .
 Alegou também

 que o maior bem intrínseco deste tipo envolve o prazer estético e as

 relações pessoais .
 Esta opinião foi muito bem recebida e adotada como

 princípio orientador pelo denominado Grupo de Bloomsbury , que ,

 originando-se da sociedade de Cambridge conhecida como " The Apostles "

 ( " Os Apóstolos " ) , aceitou Moore como seu mentor e alto sacerdote .
 No

 Ethics , ele discutiu ainda os problemas do livre-arbítrio em termos da

 questão de se , ou não , podemos fazer aquilo que desejamos .
 Mas

 manifestou incerteza se isso era suficiente para o livre-arbítrio ou

 se não devíamos perguntar também se podemos escolher .
 Grande parte

 dessa discussão , à parte a incerteza final , tem um paralelismo na de

 Schopenhauer , embora seja duvidoso que Moore soubesse disso .

 Moore influenciou mais aqueles com quem manteve contato , incluindo

 Russell e Wittgenstein .
 Até certo ponto , isso deve ter acontecido

 porque ele estava sempre mais do que pronto para descobrir problemas .

 Sem falar nessas influências , é duvidoso se , no longo prazo , sua

 reputação continuará .
 As influências , no entanto , estão além de

 qualquer dúvida .

 É conveniente , a esta altura , iniciar o que , do ponto de vista da

 filosofia analítica , é uma digressão e estudar dois filósofos que

 procuraram criar sistemas de metafísica segundo uma tradição

 não-idealista .
 Temos , em primeiro lugar , Samuel Alexander ( 1859-1938 ) ,

 cujo Space , Time and Deity ( 1920 ) gozou de alguma reputação nos seus

 dias , mas que provavelmente hoje quase não se lê .
 Alegou ele que a

 filosofia deve ser descritiva e , em certo ponto , disse mesmo que

 antipatizava com argumentos .
 Alexander foi influenciado pela biologia

 e pela psicologia experimental , mas , ao dar importância no seu livro à

 noção de espaço-tempo , afirmou que chegara às suas conclusões

 independentemente da física einsteiniana .
 Sua filosofia adota uma

 doutrina de evolução emergente .
 O espaço-tempo é o substrato do qual

 emergem a matéria e as coisas , em seguida as coisas vivas e a mente ,

 estágio em que surge a consciência dos objetos , de certo ponto de

 vista , sendo a consciência em si algo desfrutado , não contemplado .
 A

 divindade constitui a fase seguinte no processo e as coisas tendem

 para ela .
 À parte as dificuldades de entender o que Alexander tinha em

 mente ao dizer isso , não é uma opinião que muitos achariam hoje

 interessante .

 A. N. Whitehead ( 1861-1947 ) , o segundo dos dois filósofos que julgamos

 pertinente mencionar , tampouco é muito lido na Grã-Bretanha , embora ,

 na América do Norte , a " filosofia de processo " , como é chamada , goze

 de certa voga em alguns círculos .
 Whitehead começou sua carreira como

 matemático e colaborou com Russell no Principia Mathematica , mas

 subseqüentemente afastou-se dele .
 Escreveu certo número de livros ,

 incluindo The Principles of Natural Knowledge ( 1919 ) e The Concept of

 Nature ( 1920 ) , em que tentou criar uma nova filosofia da natureza , da

 qual seria derivada a teoria da relatividade .
 Deu grande ênfase à

 relação entre as coisas e se opôs a toda e qualquer forma de atomismo ,

 mesmo o do tipo russelliano. Seres humanos são organismos naturais ,

 relacionados organicamente com o mundo em que vivem , e percepção é o

 que ele denomina de " preensão " de uma parte do ambiente com que o

 perceptor se relaciona .
 Levou esta idéia mais adiante e tendeu a

 pensar em outras relações entre coisas , nos mesmos termos .
 Daí o que

 denominou de a " filosofia do organismo " .
 Achava que se seguia que as

 noções exatas da matemática , especialmente as de ponto ou instante ,

 não têm lugar em nossa experiência , por mais que sejam necessárias nas

 ciências .
 Devem , apesar disso , ser definidas em relação à experiência

 pelo que chamou de método da " abstração extensiva " - ou

 aproximadamente o inverso da construção lógica .

 Talvez a mais importante das idéias de Whitehead neste particular seja

 sua noção de eventos .
 Eventos têm duração e , assim , não ocorrem em um

 instante .
 Whitehead pensava que eles eram , por assim dizer , o

 substrato do qual era formada a natureza .
 Eles são particulares e ,

 como acontecia com Bergson , embora talvez por razões diferentes ,

 únicos .
 Os " objetos " estão em relação aos eventos em mais ou menos a

 mesma relação que as Formas platônicas estavam com o fluxo do mundo

 sensível .
 Constituem os aspectos permanentes da natureza e a relação

 entre eles e eventos é descrita por Whitehead ao dizer que são

 " ingredientes que se transformam em eventos " .
 A localização de um

 " objeto " estende-se indefinidamente por sua vizinhança na medida em

 que os eventos em questão se relacionam com outros .
 Isto traz à baila

 a idéia de um sistema e , em seus últimos trabalhos , ele disse

 explicitamente que seu objetivo era dar uma base realista a algumas

 das doutrinas dos realistas absolutos .
 Eventos ou processos , não

 obstante , formam a substância do sistema .
 Daí a noção de " filosofia de

 processo " .

 Whitehead e Alexander sentiam admiração recíproca e ambos tendiam a

 apresentar suas visões das coisas como algo que o leitor era chamado a

 aceitar , ou pelo menos a considerar como uma descrição possível do

 mundo .
 Whitehead mudou-se de Cambridge para Londres em 1910 e

 tornou-se professor de matemática aplicada no Imperial College ,

 Londres , em 1914 .
 Em 1924 , porém , à idade de 63 anos , aceitou o cargo

 de professor de filosofia em Harvard , onde permaneceu pelo resto da

 vida , aposentando-se oficialmente em 1937 .
 Entre os livros que

 escreveu na América , o Science and the Modern World ( 1925 ) e o

 Adventures of Ideas ( 1933 ) tiveram alguma circulação e popularidade ,

 embora sua principal obra do período , Process and Reality ( 1929 ) , que

 seus admiradores consideram com a obra de Whitehead , foi julgada por

 não-admiradores como totalmente impenetrável .

 Não há dúvida de que precisamos de um grande reajustamento de nossas

 categorias habituais para compreender Whitehead .
 Até mesmo o que

 dissemos antes sobre a relação entre eventos e objetos exige uma

 considerável mudança do pensamento , das tradicionais maneiras de

 pensar .
 Os " objetos " não devem ser interpretados como substâncias .
 São

 os aspectos persistentes que se juntam em um evento , dando origem

 dessa maneira à idéia de coisas substanciais persistentes , de maneira

 muito parecida como , segundo Platão , o fluxo do mundo sensível ganha

 ordem e quase-permanência ao ser colocado sob as Formas .
 Whitehead é

 de fato o responsável pela observação de que a história da filosofia

 constitui um conjunto de notas de rodapé a Platão .
 Isto não é

 realmente verdadeiro , mas há maneiras em que sua própria filosofia é

 justamente isso .

 A despeito de alguns idealistas recalcitrantes , como H. Joachim

 ( 1868-1938 ) na Grã-Bretanha , e Brand Blanshard ( nascido em 1892 ) nos

 Estados Unidos , o realismo , sob uma forma ou outra , foi a filosofia

 dominante no período até a II Guerra Mundial .
 Houve os chamados

 " neo-realistas " , particularmente R. B. Perry e E. B. Holt , nos Estados

 Unidos .
 E também C. D. Broad na Inglaterra , em Cambridge , e J. Cook

 Wilson , H. A. Prichard e H. H. Price , em Oxford .
 Pouco tiveram eles em

 comum , exceto a oposição ao idealismo .
 Prichard ( 1871-1947 ) é o mais

 lembrado por uma transposição das opiniões de Moore sobre o " bem " para

 o " deve moral " e o " dever " , sustentando que conhecemos por intuição os

 princípios que prescrevem o que moralmente devemos fazer , e que

 qualquer opinião em sentido contrário provavelmente confundiria

 moralidade com conveniência .
 Essa opinião foi desenvolvida de forma

 modificada por W. D. Ross ( 1877-1971 ) , um ilustre erudito australiano ,

 que argumentou que os princípios morais prescrevem o que ele chamou de

 obrigações prima facie - que se mantêm , permanecendo iguais outras

 circunstâncias - de modo que temos que decidir entre eles para chegar

 ao que é certo no todo .

 Lançando um olhar retrospectivo para esse período , de nossa atual

 posição , é hoje possível concluir que as contribuições mais

 importantes para a filosofia do tipo mais ou menos analítico foram

 dadas por Wittgenstein .
 A fim de estudarmos sua filosofia , no entanto ,

 torna-se necessário distinguir entre o Wittgenstein dos primeiros

 tempos e o da última fase .
 Entre estudos sobre esses dois , diremos

 alguma coisa sobre o movimento dos positivistas lógicos , que ,

 corretamente ou não , tiraram parte de sua inspiração da filosofia mais

 antiga de Wittgenstein .

 O WITTGENSTEIN DO TRACTATUS

 Ludwig Wittgenstein ( 1889-1951 ) foi um austríaco de família ilustre

 que finalmente se naturalizou cidadão britânico .
 Estudou inicialmente

 engenharia aeronáutica e chegou à Grã-Bretanha em 1908 nessa

 qualidade .
 Estava , contudo , interessado nos fundamentos da matemática

 e , em 1911 , Frege aconselhou-o a procurar Russell , o que fez , mantendo

 também contatos com Moore .
 Durante a I Guerra Mundial , serviu no

 exército austríaco e foi feito prisioneiro , em 1918 , na frente

 italiana .
 Da Itália enviou a Russell seu Logisch-Philosophische

 Abhandlung .
 Publicado em uma revista em 1921 , a obra foi novamente

 publicada na Grã-Bretanha sob o título Tractatus Logico-Philosophicus ,

 com uma tradução inglesa paralela de C. K. Ogden em 1922 .
 E

 retraduzido por D. F. Pears e B. F. H. McGuinness em 1961 .

 Após a guerra , ele iniciou uma vida de mestre-escola em uma aldeia

 austríaca , adotando um estilo ascético de vida e renunciando à

 filosofia .
 Membros do denominado Círculo de Viena dos Positivistas

 Lógicos , porém , vinham consultá-lo e ele , finalmente , resolveu que

 havia mais filosofia a estudar e voltou a Cambridge em 1929 .
 Ensinou

 aí a um grupo mais ou menos exclusivo de seguidores , tornando-se

 professor de filosofia em substituição a Moore em 1939 .
 Passou a maior

 parte da II Guerra Mundial , contudo , como enfermeiro em um hospital e ,

 quando voltou a Cambridge , chegou à conclusão de que não gostava dessa

 vida e renunciou à cátedra em 1947 .
 Passou algum tempo na Irlanda ,

 descobriu que sofria de câncer e faleceu em Cambridge em 1951 .
 Durante

 a maior parte da vida , anotou observações e , às vezes , peças mais

 discursivas , grande parte das quais foram publicadas desde sua morte .

 Mas , à parte o Tractatus , o único livro que julgou publicável foi o

 Philosophical Investigations , cuja primeira parte , de qualquer modo ,

 estava mais ou menos completa quando ele faleceu .
 Toda ela foi

 publicada em 1953 em alemão , com uma tradução inglesa paralela de G .

 E. M. Anscombe .

 Tem havido muita discussão a respeito dos antecedentes das concepções

 filosóficas de Wittgenstein .
 As influências de Moore e Russell são

 evidentes .
 Conheceu Frege e outros pensadores alemães , mas não

 reconheceu que possuía muitos outros conhecimentos da filosofia

 tradicional .
 A prova contida em seus cadernos de anotações revela que

 ele lera Schopenhauer e alguma coisa de William James .
 Mas pode muito

 bem ter conhecido mais .
 O Tractatus mostra algo em comum com o

 pensamento atomista lógico de Russell , mas não sugere os mesmos

 interesses epistemológicos .
 É uma obra fascinante mas crítica , escrita

 sob a forma de proposições numeradas .
 Há sete proposições prefixadas

 por números inteiros , as demais sendo antecedidas de números com casas

 decimais acrescidas , estas dando supostamente alguma idéia da

 importância da proposição em relação àquelas do mesmo grupamento

 numerado .

 Alguma idéia do conteúdo do trabalho pode ser dada por referência às

 proposições prefixadas por números inteiros .
 A primeira diz que o

 mundo é tudo o que é .
 A segunda , que aquilo que é , isto é , um fato , é

 a existência de estados de coisas .
 A terceira , que é precedida de

 observações sobre a descrição de fatos , diz que uma descrição lógica

 de fatos é um pensamento .
 A quarta afirma que um pensamento é uma

 proposição com sentido .
 A quinta , que as proposições são funções da

 verdade de proposições elementares , que são em si funções da verdade .

 A sexta dá o que passa por ser a forma geral de uma proposição ,

 através da formulação de uma operação geral que extrairá funções de

 verdade de outras proposições .
 Finalmente , a sétima , depois de algumas

 observações sobre a impossibilidade de elas serem proposições de ética

 e estética , e outras observações sobre morte , vida e misticismo , diz :

 " Aquilo de que não podemos falar devemos consignar ao silêncio " .
 A

 observação prévia reconhece que , segundo seus próprios critérios ,

 todas as proposições anteriores são absurdas e devem ser usadas

 meramente como degraus para subir além delas .

 É impossível analisar todas as complexidades do Tractatus .
 A última

 proposição implica , e as observações precedentes deixam isso claro ,

 que aquilo que pode ser pensado pode ser dito .
 Daí , se a metafísica é

 a tentativa de mostrar a natureza da realidade como ela se revela ao

 pensamento , a chave para isso , na opinião de Wittgenstein , está na

 linguagem .
 Por isso a ênfase nesse ponto nas primeiras partes do

 trabalho .
 A função principal da linguagem é afirmar o que é o caso , de

 modo que é este último que constitui o mundo , ou realidade .
 O que é o

 caso compreende , no fundo , certo número de estados de coisas simples ,

 que são constituídos de objetos simples e estes são representados por

 proposições elementares .
 A maneira como isto é feito ( e Wittgenstein

 pensava que esta era a sua descoberta ) é com as proposições sendo , em

 certo sentido , descrições de estados de coisas .
 Os constituintes das

 proposições são nomes que se referem a objetos , e a maneira como os

 nomes são reunidos em uma proposição é , de certo modo , um reflexo da

 maneira como os objetos se juntam em um estado de coisas .
 Esta é a

 denominada teoria descritiva do significado .
 As proposições ,

 interpretadas dessa maneira , como representando possíveis estados de

 coisas , são verdadeiras se representam fatos reais e falsas em caso

 contrário .
 Mas porque há a possibilidade de que representem estados de

 coisas , possuem um sentido que é independente dos fatos como eles

 realmente são .

 Em tudo isso , Wittgenstein está , na verdade , dizendo que os nomes , os

 constituintes das proposições , têm um significado à maneira fregeana ,

 mas não têm sentido .
 Proposições têm sentido mas não significado à

 maneira que Frege supunha .
 Não obstante , é uma condição para que as

 proposições e , portanto , a linguagem , tenham sentido que deva haver

 objetos simples para os quais elas possam ser os nomes .
 Deve haver ,

 por outro lado , proposições elementares , que consistem simplesmente de

 nomes concatenados , e que não estão em qualquer relação lógica com

 quaisquer outras proposições elementares .
 Proposições complexas , por

 outro lado , são construídas de proposições elementares mediante uma

 operação lógica única , e é evidente que , se assim é , todas as

 proposições complexas devem ser funções de verdade de proposições

 elementares .
 Quer isto dizer que sua verdade ou falsidade deve ser uma

 função da verdade ou falsidade das proposições das quais são

 derivadas , e delas apenas .
 Casos extremos disto são fornecidos por

 tautologias e contradições que são , respectivamente , verdadeiras e

 falsas , pouco importando quais sejam as verdades-valores de suas

 subproposições .
 Essas proposições nada dizem porque não descrevem

 qualquer estado de coisas distintivo .
 São , assim , sem sentido , embora

 não sejam absurdas .

 Na introdução ao Tractatus , disse Russell que Wittgenstein estava

 tentando expor as condições de uma linguagem ideal .
 Isto não é

 verdade .
 Wittgenstein pensou que a linguagem devia realmente ser assim

 em sua forma analisada ; tinha que ser ou não teria sentido .
 Que ela

 não é assim é claro à vista da linguagem comum , porque a complexidade

 desta última serve para disfarçar o fato .
 O objeto da filosofia é

 esclarecer nosso pensamento através da elucidação das proposições .

 Essa elucidação , pensa Wittgenstein , revela que as proposições da

 lógica e da matemática são tautologias , que o solipsismo é em certo

 sentido verdadeiro , embora coincidente com o realismo , e que a

 metafísica , incluindo todas as proposições do próprio Tractatus ,

 juntamente com a ética e a estética , não solapam sua importância .

 Temos , como indicam as últimas poucas proposições da obra , que

 usá-las , para ver o mundo corretamente , reconhecendo o que não pode

 ser dito .

 Há muito mais no Tractatus do que indicamos e não tentamos esclarecer

 exatamente por que Wittgenstein diz muitas daquelas coisas .
 Trata-se

 de um trabalho extraordinariamente compacto e , se o leitor quer

 compreendê-lo absolutamente , deve lê-lo e relê-lo com ajuda dos

 comentários ora disponíveis .
 Na década de 1920 , Wittgenstein tornou-se

 insatisfeito consigo mesmo .
 Ficou infeliz com a concepção de linguagem

 como algo semelhante ao cálculo lógico e com a idéia de que há nomes

 que adquirem seu significado por correlação direta com objetos

 simples .
 É matéria de debate quanto do Tractatus permaneceu neste

 último pensamento .
 Pensou-se antes que ele desistiu de tudo , mas essa

 tese é hoje amiúde contestada .
 Mas com certeza muitos dos problemas

 que geraram o Tractatus permaneceram com ele .

 O POSITIVISMO LÓGICO

 Já dissemos que , ao tempo em que trabalhava como mestre-escola ,

 Wittgenstein foi visitado por um grupo de filósofos que a si mesmos se

 denominavam como o Círculo de Viena .
 Foram liderados por Moritz

 Schlick ( 1882-1936 ) , que teve a distinção , que esperamos seja muito

 rara , de ter sido assassinado por um aluno .
 Entre os membros do grupo

 contavam-se Otto Neurath ( 1882-1945 ) , Friedrich Waismann ( 1896-1959 ) e

 Rudolf Carnap ( 1891-1970 ) , embora inicialmente fossem 14 ao todo .

 Publicaram eles um manifesto sobre seus objetivos , mas houve outros em

 outros países , incluindo Hans Reichenbach ( 1891-1953 ) e Carl Hempel

 ( nascido em 1905 ) , que simpatizavam com suas idéias .
 Na Grã-Bretanha ,

 A. J. Ayer ( 1910-89 ) foi mais tarde o representante do movimento .
 O

 Círculo rompeu-se quando a Áustria foi invadida em 1938 e muitos dos

 filósofos e ilustres matemáticos e cientistas ligados ao Círculo

 procuraram refúgio em outros países .
 Muitos deles emigraram para os

 Estados Unidos e , sem dúvida , influenciaram o curso da filosofia nesse

 país .
 Isto ocorreu especialmente no caso de Carnap .

 Muitos dos membros do Círculo foram inicialmente cientistas e sua

 inspiração retroagia em grande parte a Mach .
 Foram em geral

 antimetafísicos .
 Diz o número 4.024 do Tractatus que compreender uma

 proposição significa saber o que é , se é verdadeira .
 Isto não diz que

 compreender uma proposição é saber o que a confirmaria , mas se

 aproxima muito .
 O Círculo de Viena dizia que o significado de uma

 proposição era seu método de verificação .
 Pelo menos foi isso o que

 Schlick alegou e que está implícito nas afirmações dos demais .
 A

 história do positivismo lógico é principalmente uma história dos

 argumentos sobre o que ele significa .
 Mas eles concordavam em que

 todas as proposições significativas devem ser ou logicamente

 necessárias ( isto é , analíticas ) , ou verificáveis de alguma maneira

 mediante referência à experiência .
 Proposições reprovadas nesse teste

 devem ser consideradas como sem sentido - e com isto vai para o lixo

 toda a metafísica .
 A ciência , por outro lado , tinha que ser preservada

 e grande parte do debate , ou certamente o que surgiu do Language ,

 Truth and Logic ( 1936 ) , de Ayer , dizia respeito a encontrar uma versão

 do princípio de verificabilidade que excluísse a metafísica , mas não a

 ciência e tudo mais que quisessem salvar .
 A discussão sobre esse

 assunto demonstrou que é difícil atingir esse objetivo , se não

 impossível .
 De qualquer modo , uma objeção bastante simples é que temos

 que entender uma proposição antes que possamos decidir como deve ser

 verificada .
 Isso afetaria o slogan positivista original , mas poderia

 ser sustentado que afeta apenas indiretamente a alegação de que apenas

 proposições logicamente verdadeiras ou empiricamente verificáveis são

 significativas .
 Qual , contudo , é o status do próprio princípio de

 verificabilidade ?

 Questões como estas foram discutidas quase ad nauseam durante o auge

 do positivismo lógico .
 É claro , contudo , que se proposições empíricas

 devem ser verificadas por referência à experiência , alguma descrição

 deve ser dada da própria experiência e da alegação que ela pode

 implicar diretamente , a verificação dos enunciados que a descrevem .

 Haverá proposições que são diretamente verificáveis mediante

 referência à experiência e sem referência a nada mais ?
 Isto coloca

 todas as questões tradicionais sobre o imediatismo .
 No movimento

 positivista , a questão foi geralmente equacionada na forma de se havia

 ou não quaisquer proposições básicas ou evidentes por si mesmas , sobre

 as quais todas as outras proposições pudessem se basear e , se assim ,

 qual a sua natureza .
 Na filosofia de Ayer dos primeiros tempos , isto

 equivalia à questão de se há proposições sobre a experiência imediata ,

 sobre dados dos sentidos , que são incorrigíveis porque são

 verificáveis por referência direta apenas à experiência .
 O próprio

 Ayer vacilou sobre esse ponto e , na verdade , sobre outras questões

 envolvidas no positivismo .

 Houve outros problemas .
 Schlick pensou que , no fim , ter-se-ia que

 comparar as proposições diretamente com a experiência , mas que aquilo

 que estava sendo verificado na comparação não podia ser posto em

 palavras .
 Neurath rejeitou essa idéia , afirmando que só se podem

 comparar declarações com outras .
 Portanto a aceitabilidade de qualquer

 proposição empírica , seja básica ou não , é uma questão de se ela se

 ajusta ou não ao sistema de proposições .
 Neurath , dessa maneira ,

 aceitava uma teoria de coerência da verdade e uma noção de sistema que

 se assemelham mais às dos idealistas .
 Isto não agradou a todos os

 membros do grupo , embora Carnap fosse empurrado finalmente na mesma

 direção .

 A primeira obra filosófica importante de Carnap , Der Logische Aufbau

 der Welt ( The Logical Construction of the World , 1928 - A construção

 lógica do mundo ) , constituiu um esforço para demonstrar que todo o

 aparato necessário para descrever o mundo podia ser construído de

 forma lógica , a partir de uma série de experiências compreendendo as

 experiências de uma pessoa num dado momento .
 A base era , assim , em

 certo sentido , solipsista , e Carnap chamou-a de " solipsismo

 metodológico " sobre o fundamento que esse ponto de partida era o

 escolhido como epistemologicamente básico para o exercício .
 Mais

 tarde , abandonou-o em favor do fisicalismo .
 Em um trabalho posterior ,

 Logische Syntax der Sprache ( 1934 ; tradução inglesa , The Logical

 Syntax of Language , 1937 - A sintaxe lógica da linguagem ) , um trabalho

 imensamente difícil e técnico , ele se propôs a demonstrar que o que

 pode ser dito pela linguagem , incluindo a linguagem da ciência , pode

 ser dito de certa maneira dentro dessa linguagem .
 Uma linguagem é

 inteiramente especificável em termos de suas regras de formação e

 transformação .
 O primeiro conjunto de regras prescreve o que conta

 como uma oração correta da linguagem , o segundo como uma oração pode

 ser derivada de outra .
 Não há necessidade de regras semânticas em

 acréscimo a essas , de modo que a semântica é reduzida à sintaxe

 ( assunto sobre o qual Carnap posteriormente mudou de idéia ) .
 Pode

 haver sistemas alternativos de linguagem e a escolha entre eles é um

 assunto do que ele chama de princípio de tolerância .
 Evidentemente , a

 coerência é um dos critérios para distinguir entre sistemas .
 Além

 disso , é uma questão do que cientistas venham a aceitar .

 Carnap mudou de idéia sobre esse assunto por causa do trabalho de

 Tarski sobre a definição da verdade .
 Alfred Tarski ( 1902-83 ) era um

 ilustre membro de um grupo de lógicos poloneses .
 Seu trabalho ,

 traduzido sob o título de " The Concept of Truth in Formalized

 Languages " ( " O conceito de verdade em linguagens formalizadas " ) foi

 escrito em 1933 e tornou-se conhecido em fins daquela década .
 Exerceu

 uma influência imensa sobre filósofos interessados em lógica e em

 filosofia da linguagem .
 Por falta de espaço , é impossível entrar em

 detalhes sobre esse trabalho .
 É suficiente dizer que tornava

 necessária uma distinção entre objeto-linguagem e meta-linguagem , na

 qual declarações sobre a primeira podem ser feitas , incluindo a de que

 aquilo que é dito na objeto-linguagem é verdadeiro .

 Tarski , na verdade , referiu-se a orações , e não a declarações , mas a

 parte mais importante de sua teoria , que afirmou ser uma versão da

 teoria de correspondência da verdade , era o que chamou de " Convenção

 7 " .
 Esta estabelecia as condições para a adequação de uma definição de

 verdade - no sentido em que devia ter como conseqüências todas as

 equivalências da forma " X é verdadeiro se e apenas se p " , onde X é uma

 oração na objeto-linguagem e y é sua tradução em meta-linguagem .

 Tarski achou que era possível satisfazer essas condições apenas numa

 linguagem formalizada .
 Mais recentemente , Donald Davidson ( nascido em

 1917 ) argumentou que se pode usar a Convenção 7 em relação às

 linguagens comuns , a fim de se formular uma teoria de significado para

 elas .
 No momento , essa alegação é apenas programática e há

 considerável dúvida se o programa pode ser executado .

 A teoria de verdade de Tarski tem sido chamada de teoria semântica

 porque relaciona a verdade ao significado de relações que existem

 entre orações na meta-linguagem e orações na objeto-linguagem. Carnap

 aproveitou essa idéia , e sua obra posterior diz respeito à

 formalização da semântica .
 O aparato teórico para isso , como , por

 exemplo no Meaning and Necessity ( 1947 ) implicou algo como uma volta a

 Frege e à distinção entre sentido e significado .
 Ao fim da vida , no

 mesmo espírito , Carnap abordou a teoria da probabilidade .
 Sempre

 manteve , contudo , a distinção entre verdade lógica e factual , e isto

 provocou ataques de W. V. Quine ( nascido em 1908 ) , que mencionamos ao

 fim do último capítulo .
 O ataque de Quine à distinção analítica ,

 sintética em um trabalho intitulado " Two Dogmas of Empiricism " ( " Dois

 dogmas do empirismo " , incluído no seu From a Logical Point of View ,

 1953 ) , e em parte influenciado pelo pragmatismo , exerceu imensa

 influência nos Estados Unidos , mas teve muito menos aceitação na

 Grã-Bretanha .
 Mais tarde , estudaremos rapidamente a obra de Quine .

 Outro filósofo que tem sido vinculado ao positivismo lógico , embora

 sempre tenha repudiado veementemente essa categorização , é Karl Popper

 ( 1902-94 ) .
 Popper nunca adotou uma teoria de significado do tipo

 positivista , Mas , de fato , quis separar ciência de metafísica , sem

 necessariamente descartar a última .
 No seu Logik der Forschung ( 1934 ,

 traduzido para o inglês como The Logic of Scientific Discovery , 1959 -

 A lógica da descoberta científica ) , enfatizou a noção de

 falsificabilidade , alegando que é o risco de falsificação que destaca

 o científico .
 O procedimento científico não é indutivo , e envolve

 propor as hipóteses mais ousadas e tentar falsificá-las .
 Se a hipótese

 sobrevive à falsificação , ela é por isso confirmada , embora

 confirmação seja sempre questão de grau e seja impossível a certeza

 absoluta .
 Neste último aspecto , as idéias de Popper aproximam-se muito

 do falibilismo de Peirce e a sua resistência ao indutivismo lembra

 Whewell .
 Muitos foram atraídos por sua descrição da ciência e da

 descoberta científica , embora haja problemas sobre os detalhes .
 Se

 constitui uma " lógica " é outro assunto .
 Esta é uma questão que tem

 provocado algum calor .

 No mesmo espírito , Popper atacou o " historicismo " e , no The Open

 Society and Its Enemies ( 1945 , A sociedade aberta e seus inimigos ) ,

 desfechou uma crítica polêmica contra Platão , Hegel e Marx , porque , em

 sua opinião , eles tentaram estabelecer leis de desenvolvimento

 histórico e defenderam uma " sociedade fechada " , cujos princípios são

 supostamente utopistas e situados além da crítica .
 Mais recentemente ,

 Popper publicou uma versão evolutiva do crescimento do conhecimento ,

 considerado como algo objetivo e independente dos " sujeitos

 conhecedores " .
 Além disso ( em colaboração com J. C. Eccles ) fez uma

 exaustiva defesa do dualismo mente-corpo .
 É provavelmente em suas

 contribuições à filosofia da ciência , porém , que reside o direito de

 Popper à fama e não pode haver dúvida que ele é um dos grandes nomes

 nessa área .

 O WITTGENSTEIN DOS ÚLTIMOS TEMPOS

 Dissemos antes que , perto do fim da década de 1920 , Wittgenstein

 tornou-se insatisfeito com suas idéias anteriores .
 Desde sua morte ,

 tornou-se claro que ele realizou tentativas de escrever vários livros

 que explicariam suas opiniões revistas sobre certo número de problemas

 filosóficos .
 Pouco se soube disso enquanto viveu , embora suas idéias e

 pensamentos saturassem a consciência de outros filósofos , em parte

 através dos trabalhos de filósofos de Cambridge , em especial de John

 Wisdom ( nascido em 1904 ) e através da circulação de cópias

 datilografadas de palestras feitas nessa cidade , conhecidas como os

 Blue and Brown Books .
 Estes , juntamente com o texto de outras

 palestras e manuscritos , foram publicados após sua morte .
 A

 conseqüência disto foi que , durante as décadas de 1930 , 1940 e

 princípios da de 1950 , suas idéias eram conhecidas em detalhes por

 apenas poucos estudiosos .
 Filósofos como Wisdom deram suas versões da

 mesma .
 Outros demonstraram , em maior ou menor grau , a influência de um

 wittgensteinianismo geral , sem seguidores diretos .

 O Philosophical Investigations , a única obra que por ocasião de sua

 morte considerava quase pronta para publicação , foi publicada

 finalmente em alemão , com tradução paralela de G. E. M. Anscombe em

 1953 .
 Não é um livro fácil de descrever .
 Consiste de uma série de

 observações , algumas das quais são respostas a um interlocutor

 hipotético .
 A primeira parte começa com observações sobre nomes ,

 linguagem e línguas primitivas alternativas , que Wittgenstein chama de

 " jogos de linguagem " .
 Trata em seguida do " sabendo como continuar " , a

 respeito de regras para o desenvolvimento de séries , tais como as

 numéricas .
 Prossegue em uma longa seção sobre a aplicação de nomes às

 sensações e que se tornou conhecida como o " argumento da linguagem

 privada " .
 Depois disso , desfia um grande número de observações

 concernentes , na maior parte , a vários conceitos na filosofia da

 mente , e uma preocupação geral com o que denomina de " o mito do

 processo mental " .

 A Parte 2 divide-se em certo número de seções que tratam , na maior

 parte , dos mesmos assuntos , embora haja uma , bastante longa , que diz

 coisas muito interessantes sobre " vendo como " , tal como nossa

 capacidade de ver , de maneiras alternativas , quebra-cabeças visuais , e

 as implicações disso para certo número de outras questões .
 A obra

 termina com observações críticas sobre psicologia .

 Outros trabalhos póstumos têm a ver com preocupações semelhantes , com

 os fundamentos da matemática , a idéias das bases do conhecimento ou

 entendimento , arte e religião , e assim por diante .
 Mesmo que limitemos

 a atenção ao Philosophical Investigations , porém , não é fácil

 compreender qual seu objetivo geral .
 Inicialmente , mostra claramente

 revolta contra o tipo de opinião sobre linguagem e significado

 pressuposta no Tractatus .
 Em uma observação famosa , embora contestada

 na seção 43 , diz ele que " no tocante a uma grande classe de casos -

 embora não em todos - nos quais empregamos a palavra ` significado '

 este pode ser definido da seguinte maneira : o significado de uma

 palavra é seu emprego na linguagem " .
 Alguns dos jogos de linguagem

 antes mencionados concentram-se em contextos práticos do uso da

 linguagem e colocam questões sobre as condições em que usos práticos

 de sinais realmente constituem o uso da linguagem .
 Wittgenstein

 enfatiza , de fato , as maneiras como a linguagem figura em nossa vida .

 Sem dúvida , considerações semelhantes aplicam-se à seção que trata de

 descobrir como continuar uma série .
 Alguns acham que a mesma deixa

 entrever certo cepticismo sobre regras e obediência a regras , mas ele

 pode estar simplesmente enfatizando a extensão em que o conhecimento

 de como seguir uma regra está enraizada em contextos e situações

 behavioristas , práticas .
 Nossa compreensão do uso de expressões na

 linguagem pressupõe tal conhecimento .

 A seção que trata da operação de dar nome às sensações foi a que

 recebeu mais atenção e nela alguns viram uma revolta e uma completa

 inversão da estrutura cartesiana .
 Wittgenstein imagina alguém mantendo

 um diário , no qual menciona por nome as sensações particulares que

 experimenta .
 Isto leva a um reductio ad absurdum dessa prática , isto

 de uma maneira que visa a lançar luz sobre a sugestão de que

 poderíamos chegar à compreensão dessas sensações simplesmente através

 de análise de nosso próprio caso .
 É plausível que o que Wittgenstein

 tivesse em mente fosse o tipo de suposição que notamos em relação a

 Russell , que sustentou que o significado das palavras que usamos é

 derivado de sensações privadas com que cada um de nós está

 familiarizado .
 Russell , vale lembrar , sugeriu que esse fato tornava

 ambíguas as palavras , mas que era apenas por causa dessa ambigüidade

 que conseguíamos nos comunicar uns com os outros .
 Wittgenstein trata

 como um reductio ad absurdum a tese que nossa compreensão do

 significado de palavras que usamos deriva , em última análise , de

 termos que estão diretamente relacionados com experiências privadas ,

 através de um processo do que é chamado " definição ostensiva " ( uma

 suposta definição por correlação direta de palavras com objetos ) .

 Chama ele atenção para o fato de que há manifestações naturais de

 sensações , tal como a dor , e que nossa expressão verbal dessas

 sensações pode ser assimilada a essas expressões behavioristas

 naturais .
 Em certas ocasiões , realmente , ele parece estar dizendo que

 o que passa por descrições de nossas sensações não deve ser

 considerado como tal , mas como expressões de sensação semelhantes a

 dizer " Uau " .
 Seja ou não assim , ele certamente se opõe à sugestão de

 que podemos compreender sensações-palavras , como diz em um famoso

 trecho da seção 293 , em termos do " modelo de ` objeto e nome ' " .
 Nesse

 trecho , ele supõe que cada pessoa tem uma caixa na qual há alguma

 coisa a ser chamada de " barata " .
 Todos sabem o que uma barata é apenas

 olhando dentro de sua caixa .
 Sugere Wittgenstein que a palavra

 " barata " teria um uso na linguagem das pessoas , de acordo com essas

 suposições , mesmo que não houvesse coisa alguma na caixa .
 Este seria

 igualmente o caso se todos compreendêssemos o que é a dor apenas com

 base em nosso caso .

 A moral a ser tirada é que a compreensão da linguagem-sensação não

 deve ser interpretada dessa maneira - não , isto é , em termos da idéia

 de que as palavras relativas a sensações tiram seu significado

 simplesmente por referência a elas como objetos privados .
 Isto não

 implica negar que há tais sensações .
 É apenas um comentário sobre

 nossas maneiras de compreender como falamos a respeito delas .
 Uma

 condição para a compreensão da linguagem-sensação é que conheçamos as

 expressões behavioristas das sensações e isto é algo público , não

 privado .
 Segue-se que não podemos construir nosso conhecimento do

 mundo tendo como base essas sensações .
 A rejeição dessa idéia acarreta

 o repúdio de uma longa linha de pensamento empirista .
 Essa linha de

 raciocínio não parece especialmente visível no Tractatus , que não se

 interessa muito por considerações epistemológicas .
 É evidente ,

 contudo , em Russell e é claro à vista de outros escritos de

 Wittgenstein que este lhe sentiu a atração .
 Na seção I .580 , ele diz em

 outra famosa observação : " Um processo ` interno ' tem necessidade de

 critérios externos " .
 O que ele entendia por " critérios " ( uma palavra

 que aparece com freqüência em sua obra ) tem sido muito debatido , mas a

 observação certamente enfatiza a necessidade de um contexto público

 para que a idéia de um processo interno possa ser inteligível .
 Isto ,

 por sua vez , lança dúvida sobre toda a tradição cartesiana , em termos

 da qual temos que começar , em nossa visão do mundo , de nosso próprio

 caso e de nossos próprios processos internos .
 A importância disto não

 deve ser subestimada .

 Tem havido muita discussão a respeito de tudo isto , interpretado como

 um argumento geral sobre a possibilidade de uma linguagem privada - o

 chamado argumento da linguagem privada .
 Algumas das observações de

 Wittgenstein sobre a necessidade de um controle público dos usos da

 linguagem ( algo que não seria possível no caso de uma linguagem

 intrinsecamente privada ) toca as raias do verificacionismo ( embora se

 diga que isto não foi a intenção dele ) .
 No parágrafo I .242 diz ele :

 " Para que a linguagem seja um meio de comunicação deve haver acordo

 não só sobre definições , mas também ( estranho como isto pareça ) sobre

 juízos " .
 E na observação anterior fala de acordo em formas de vida .
 Em

 outro contexto na Parte 2 ( p. 226 ) diz : " O que tem que ser aceito , o

 dado , são - como poderíamos dizer - formas de vida " .

 Alguns interpretaram essas observações sobre formas de vida , que são

 repetidas em outras partes de sua obra , como um tanto místicas .
 Mas o

 ponto realmente importante é aquele que enfatizamos - os seres humanos

 são entidades biológicas enraizadas em um mundo público , e só em

 relação a essa estrutura é que questões sobre o que é e não é

 inteligível podem ser colocadas .
 Essas questões não podem ser

 solucionadas mediante referência a coisas tais como os dados

 fornecidos pelos sentidos ou por " processos internos " .
 É defensável a

 tese que no On Certainty , um manuscrito inacabado da última fase , ele

 tenha querido insistir , dentro dessa estrutura , que certas coisas têm

 que ser aceitas como verdadeiras para que outras coisas sejam mesmo

 inteligíveis .
 Nisto parece haver uma referência a " limites " - limites

 ao entendimento - que alguns interpretaram como kantiana ( noção esta

 que Wittgenstein podia ter assimilado através de Schopenhauer ) .
 Outros

 insistiram em que ele não defende limites que sejam absolutos .
 Às

 vezes , ele diz que o que está fazendo é apenas fornecer algumas

 observações sobre a história natural do homem .

 Não pode haver dúvida que o mais importante em tudo isso é a

 insistência no contexto público e no acordo interpessoal , embora ao

 nível de reações naturais , biológicas , e de formas de comportamento .

 Conforme veremos no capítulo seguinte , outros filósofos deste século

 [ XX ] enfatizaram o papel do corpo e de estar no mundo .
 Poder-se-ia

 dizer que a posição filosófica de Wittgenstein é mais fundamental do

 que as deles , porque ele indica não só a importância dessas coisas ,

 mas sua necessidade , se queremos achar sentido em qualquer outra

 coisa .
 O argumento subjacente é , caberia dizer , transcendental em um

 sentido aproximadamente kantiano .
 O problema é que Wittgenstein não

 pensou que fosse missão do filósofo fornecer esses argumentos .
 " Qual o

 seu objetivo em filosofia ?
 " pergunta ele em I .309 , e responde :

 " Mostrar à mosca como sair da garrafa " .
 John Wisdom achava seu

 objetivo próximo da psicanálise e , sua filosofia , como terapêutica ,

 nesse sentido .
 Wittgenstein bem que poderia ter repudiado essa

 sugestão , mas seu objetivo é , apesar de tudo , o de chegar a uma

 compreensão correta das coisas , eliminando câimbras mentais , a

 obsessão com certos casos particulares e perplexidades conceptuais em

 geral .

 Durante toda a sua vida , Wittgenstein rejeitou a idéia de que a

 filosofia visava a produzir teorias expressáveis em proposições .
 Nem

 sempre disse a mesma coisa sobre o que devia ser posto em seu lugar ,

 mas o método que seguiu , se porventura houve , não torna fácil a

 comentadores falar com qualquer convicção de " argumentos

 transcendentais " .
 Ainda assim , se observações como aquela que diz que

 formas de vida constituem o dado são levadas a sério , suas idéias

 sobre significado e entendimento acarretam uma reavaliação drástica

 dos termos de referência da filosofia , em comparação com os

 estabelecidos por Descartes e nunca questionados seriamente desde

 então .
 Os tipos de barretadas feitas para as instituições e práticas

 públicas por Marx ainda se situam na tradição idealista .
 Se

 Wittgenstein estiver certo , toda essa tradição deve ser abandonada .

 OUTROS FILÓSOFOS ANALÍTICOS RECENTES

 Nos tempos modernos , houve outros ataques à tradição cartesiana ,

 embora talvez não no mesmo espírito .
 O Concept of Mind ( 1949 ) , de

 Gilbert Ryle ( 1900-1976 ) , constituiu uma tentativa de dar uma visão

 não-cartesiana da mente em termos de conduta inteligente e inclinações

 nesse sentido .
 Essa versão fundamenta-se oficialmente em uma doutrina

 de categorias e erros de categoria , que o autor sustenta gerar vários

 tipos de absurdo .
 A tese de Ryle é que o que Descartes disse sobre a

 mente implicou colocar o mental na categoria errada , no sentido em que

 julga que a mente é uma substância que funciona como uma causa

 paramecânica .
 Na verdade , diz Ryle , falar na mente é o mesmo que se

 referir a um conjunto de inclinações demonstradas por seres

 inteligentes .
 Visto como interpretação de Descartes , a tese enfatiza

 apenas um aspecto das idéias do filósofo francês .
 Muitos consideraram

 essas opiniões como behavioristas , embora ele mesmo rejeitasse essa

 interpretação , dizendo que isto era prova de outra categoria de erro .

 Ryle sofreu alguma influência aristotélica e outras russellianas , mas

 sua insistência em que devemos levar em conta " o que dizemos " , na

 tentativa de elucidar conceitos , deriva provavelmente de Wittgenstein .

 Ryle sem dúvida pensou que a linguagem comum tinha que ser levada a

 sério .

 A filosofia da linguagem comum , como se tornou conhecida , foi levada

 mais adiante por J. L. Austin ( 1911-60 ) , que em trabalhos algo tanto

 programáticos insistiu na necessidade de exame atento do uso comum ,

 sobre o fundamento que ele contém a sabedoria herdada da humanidade no

 pensamento sobre o mundo .
 Alguns críticos viram nisso uma espécie de

 conservantismo lingüístico , embora Austin insistisse em que a

 linguagem comum era o começo de tudo , não o fim de tudo , na filosofia .

 Em certa medida , esse enfoque deveu sua inspiração a Aristóteles , que

 regularmente enfatizou o que se diz e como se diz .
 Durante algum

 tempo , a filosofia da linguagem comum foi o movimento dominante em

 Oxford .
 A ênfase no " uso " e na idéia de que uma explicação de nosso

 entendimento do mundo pode ser desenvolvida a partir do que está

 implícito na identificação orador-ouvinte das coisas , em que oradores

 e ouvintes são pessoas , é encontrada também em P. F. Strawson ( nascido

 em 1919 ) .
 Segundo ele , porém , ocorre um retorno à metafísica de tipo

 kantiano , com o adendo de que é importante reconhecer o papel do

 conceito de pessoa , que os conceitos de mente e corpo por igual

 pressupõem .
 Isto é detalhado no seu livro Individuals ( 1959 ) e no que

 é um comentário mais franco de Kant , The Bounds of Sense ( 1966 ) .

 Strawson tem sido também crítico da lógica formal e , neste particular ,

 seu grande adversário tem sido W. V. Quine , mencionado antes .
 Quine

 iniciou a carreira como lógico formal e em seu pensamento sempre foi

 influenciado pela lógica .
 Já nos referimos a seu ataque à distinção

 analítica / sintética .
 Trata-se de um ataque em dupla frente .
 Em uma

 delas , diz que não podemos entender bem a noção de identidade de

 significado que a idéia de analiticidade pressupõe ; na outra , alega ,

 incidindo historicamente em grande erro , que o dogma da distinção

 analítico / sintética se faz acompanhar da idéia de que há , no pólo

 oposto das verdades lógicas , proposições básicas do tipo postulado por

 alguns positivistas , o significado das quais é fornecido

 exclusivamente por dados empíricos .
 Em lugar de tudo isso , Quine

 propõe uma idéia que se deve em parte a P. Duhem ( 1861-1916 ) , um

 notável filósofo francês da ciência , que enfatizou a interconexão de

 hipóteses dentro de uma teoria .
 Quine apresenta o conhecimento como um

 corpo sistemático de proposições inter-relacionadas .
 Isto de tal

 maneira que apenas aquelas que estão na periferia é que nos mostramos

 dispostos a abandonar ou modificar diante de prova aparentemente

 refutadora .
 Elas continuam ainda relacionadas ao corpo da teoria ,

 porém , e não têm o status atribuído pelos empiristas às proposições

 básicas .

 Mais ou menos no mesmo espírito , Quine ventilou idéias sobre ontologia

 e linguagem .
 O objetivo seria " arregimentar " de tal como nossa

 linguagem que se tornaria claro que pressupostos ontológicos estão

 envolvidos nela , na esperança de que todas as referências visíveis a

 entidades abstratas , possam ser removidas .
 Quine foi ainda mais longe

 e insistiu em que todas as alegações ontológicas são relativas à

 língua que falamos e sustentou ainda que a interpretação que damos ao

 que as pessoas dizem deveria ser analogamente relativa .
 A tese mais

 importante em tudo isto é a da indeterminação da tradução ,

 inicialmente exposta no World and Object ( 1960 ) e repetida em vários

 outros trabalhos .
 Quine aceita como certa uma psicologia behaviorista

 e , por essa razão , interpreta tentativas de compreender o que outras

 pessoas dizem ( e , dessa maneira , nós mesmos ) em termos de tentativas

 de lhes interpretar o comportamento .
 Interpretar é apresentar uma

 teoria e , neste ponto , a tese duhemiana torna-se novamente importante

 sob a forma da alegação de que teorias são sempre subdeterminadas

 pelos dados .
 Quine sustenta , por conseguinte , que não pode haver

 apenas uma maneira de traduzir o que alguém diz e que por isso são

 possíveis maneiras alternativas , mas conflitantes .
 Combina isto com a

 tese de que a referência é " inescrutável " : não há dúvida de que aquilo

 que está sendo referido seja o que alguém diz .
 Por esta razão , também ,

 não há dúvida sobre a ontologia , porque a questão que existe equivale

 à questão que está sendo referida .
 Finalmente , Quine insta conosco

 para substituir a epistemologia tradicional pelo que chama de

 " epistemologia naturalizada " , a psicologia cognitiva da aquisição do

 conhecimento .

 Quine exerceu grande influência sobre a filosofia americana , embora

 menos , até recentemente , sobre a filosofia na Grã-Bretanha .
 Outros

 importantes filósofos americanos são Donald Davidson ( nascido em

 1917 ) , Hilary Putnam ( nascido em 1926 ) e Saul Kripke ( nascido em

 1940 ) .
 A maioria deles interessa-se pela lógica e pela filosofia da

 linguagem e , até certo ponto , pela filosofia da mente e da ação .
 A

 filosofia americana tende a ser técnica e as influências sobre a

 filosofia da ciência e a lógica matemática são maiores do que em geral

 ocorre na Grã-Bretanha .
 Sem dúvida , isso se deve em parte a fatores

 que têm a ver com a cultura e o sistema educacional americanos e

 também alguma coisa com a influência daqueles filósofos , na maioria

 positivistas lógicos , que chegaram aos Estados Unidos como refugiados

 da Europa .

 Não se pode dizer que a ética tenha exatamente prosperado nesse

 período .
 No auge do positivismo , foram feitas tentativas para explicar

 proposições éticas em termos de expressões de emoções ou excitação

 emocional .
 R. M. Hare ( nascido em 1918 ) destacou o ponto que

 enunciados éticos envolvem preceitos e tentou identificar-lhes o

 conteúdo ético particular em termos da idéia de os preceitos em

 questão serem universalizáveis .
 Esta idéia aparentemente kantiana foi

 posteriormente interpretada por ele , algo surpreendentemente , como

 levando a uma forma de utilitarismo .
 A maior parte do debate entre

 filósofos moralistas nos últimos tempos tem sido travada entre os

 propugnadores de alguma forma de utilitarismo e os que querem adotar

 uma teoria mais aproximada da de Kant .
 Nos Estados Unidos , John Rawls

 ( nascido em 1921 ) tentou , no seu A Theory of Justice ( 1972 ) , formular

 uma teoria que combina liberalismo com a idéia de justiça como

 eqüidade , a partir do estudo do que pessoas escolheriam no que ele

 chama de " posição inicial " .
 Neste particular , elas estão sob um " véu

 de ignorância " , de modo que não conhecem as características que

 possuem ou possuirão e que serão relevantes para a distribuição de

 bens .
 Essa tese provocou numerosas discussões e algumas críticas .
 Mais

 recentemente , foi combatida pelas opiniões algo antiliberalistas e

 certamente antiigualitárias de R. Nozick ( nascido em 1938 ) no seu

 livro Anarchy , State and Utopia ( 1974 ) .
 E o debate continua .

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