 Sentido e Verificação *

 M. Schlick

 As questões filosóficas , se comparadas aos problemas científicos

 comuns , são sempre estranhamente paradoxais .

 Entretanto , parece ser um paradoxo especialmente estranho o fato de

 que o problema concernente ao sentido de uma proposição constitua uma

 dificuldade filosófica séria .
 Com efeito , porventura não consiste a

 própria natureza de toda e qualquer proposição em expressar ela mesma

 o seu sentido ?

 De fato , quando deparamos com uma proposição - em uma língua que nos

 seja familiar - , habitualmente conhecemos de imediato o seu

 significado .
 Se não o conhecermos , alguém pode no-lo explicar , porém a

 explicação constará de uma nova proposição ; e se esta nova proposição

 for capaz de exprimir o sentido , por que razão a original não o terá

 conseguido fazer ?
 De tal maneira que uma pessoa comum , ao se lhe

 perguntar o que quis dizer com um certo enunciado , poderia com plena

 razão responder o seguinte : " Quis dizer exatamente o que disse " .

 É logicamente legítimo - constituindo o caminho normal na vida

 ordinária e mesmo na ciência - responder a uma questão atinente ao

 sentido de uma proposição , simplesmente repetindo-a de maneira mais

 distinta ou em palavras ligeiramente diferentes .

 Em que circunstâncias , portanto , pode ter sentido inquirir pela

 significação de um enunciado que temos bem presente aos olhos ou aos

 ouvidos ?
 Evidentemente , a única possibilidade é que não o tenhamos

 compreendido .
 Neste caso , o que na realidade temos diante dos olhos ou

 aos nossos ouvidos

 não passa de uma seqüência de palavras que somos incapazes de manejar ;

 não sabemos como utilizá-las , como " aplicá-las à realidade " .

 Tal série de palavras é para nós simplesmente um conjunto de sinais

 " destituído de significação " , uma mera seqüência de sons ou uma pura

 seqüência de sinais gráficos no papel , não tendo nós direito algum de

 denominá-la " uma proposição " ; talvez possamos falar , no caso , de uma

 " frase " ou " sentença " .

 Se adotarmos esta terminologia , podemos agora facilmente livrar-nos do

 paradoxo , dizendo que não podemos perguntar pelo sentido de uma

 proposição , contudo podemos inquirir pelo sentido de uma " frase " ou

 " sentença " , e que isto eqüivale a perguntar " em lugar de que

 proposição está a frase ou sentença ?
 "

 Esta última questão , respondemo-la ou por uma proposição em uma língua

 com a qual estamos perfeitamente familiarizados , ou indicando as

 regras lógicas que permitem transformar uma sentença em uma

 proposição , isto é , indicando em que circunstâncias a sentença deve

 ser empregada .

 Na realidade , esses dois métodos não diferem em princípio ; ambos dão

 sentido à sentença ou frase ( em outros termos , ambos transformam-na em

 proposição ) .
 localizando-a , por assim dizer , dentro do sistema de uma

 determinada língua ou linguagem .
 O primeiro método fa-lo-á empregando

 uma linguagem que já possuímos ; o segundo , construindo-a para nós .

 O primeiro método representa a espécie mais simples da " tradução "

 comum ; o segundo proporciona uma compreensão mais profunda da natureza

 da significação , e deverá ser utilizado no intuito de superar

 dificuldades filosóficas relacionadas à compreensão das sentenças .

 A fonte dessas dificuldades encontra-se no fato de muitas vezes não

 sabermos como empregar as nossas próprias palavras ; falamos ou

 escrevemos sem antes termos concordado em uma gramática lógica

 definida , que deve estabelecer o significado dos nossos termos .

 Cometemos o erro de pensar que conhecemos o sentido de uma frase ou

 sentença , ou seja , que a compreendemos como uma proposição , quando

 estamos familiarizados com todos os termos que nela ocorrem .
 Todavia ,

 isto não é suficiente .
 Não conduzirá isto à confusão ou erro enquanto

 permanecermos no âmbito da vida de cada dia que formou as nossas

 palavras e para o qual estas são adequadas ; entretanto , tornar-se-á

 fatal no momento em que tentarmos refletir sobre problemas abstratos

 com os mesmos termos , sem fixar diligentemente o seu significado para

 a nova finalidade .

 Com efeito , cada palavra tem um determinado sentido ou significação

 somente dentro de outro contexto definido no qual foi inserida e ao

 qual foi adaptada ; em qualquer outro contexto carecerá inteiramente de

 significação , a não ser que formulemos novas regras para o emprego da

 palavra no mesmo caso ; ora , isto pode ser feito , ao menos em

 princípio , de maneira muito arbitrária .

 Consideremos um exemplo .
 Se um amigo me dissesse : " Leva-me a um país ,

 onde o céu é três vezes mais azul do que na Inglaterra " , não saberia

 eu como satisfazer a tal desejo .
 A sua frase se me antolharia carente

 de sentido , pois o termo " azul " é empregado de uma forma não prevista

 pelas normas da nossa linguagem .
 A combinação de um número com a

 designação de uma cor não ocorre nesta ( linguagem ; por este motivo , a

 frase de meu amigo não tem sentido , ainda que a sua forma lingüística

 externa seja a de uma ordem ou a de um desejo .

 Todavia , meu amigo pode naturalmente dar um sentido à sua frase .
 Se

 lhe perguntar : " O que entendes por ' três vezes mais azul ' poderá ele

 indicar arbitrariamente certas circunstâncias físicas definidas com

 respeito à serenidade do céu , circunstâncias essas que deseja ver

 expressas na descrição contida na sua frase .
 Então serei talvez capaz

 de atender à sua ordem ; o seu desejo adquirirá sentido para mim .

 Desta forma , toda vez que fazemos , com respeito a uma frase , a

 pergunta , " Que significa ela " , o que esperamos é uma indicação das

 circunstâncias nas quais a frase deve ser - empregada ; desejamos uma

 descrição das condições em que a frase ou sentença formará uma

 proposição verdadeira , e das condições em que a proposição é falsa .

 Assim sendo , o significado de uma palavra ou de uma combinação de

 palavras será determinado por uma série de normas que regulam o seu

 uso e que , segundo Wittgenstein , podemos denominar normas da sua

 gramática , tomando este termo no seu sentido mais amplo. ^ 1

 Enunciar o sentido de uma frase eqüivale a estabelecer as normas

 segundo as quais a frase deve ser empregada , o que significa enunciar

 a maneira pela qual se pode constatar a sua verdade ( ou a sua

 falsidade ) .
 O significado de uma proposição constitui o método da sua

 verificação .

 As regras " gramaticais " consistirão em parte em definições comuns , ou

 seja , em explanações de palavras através de outros termos , e em parte

 no que se denomina definições " indicativas " , isto é , explicações

 através de um método que utiliza as palavras segundo o uso efetivo .

 A forma mais simples de uma definição indicativa consiste em um gesto

 indicativo combinado com a pronúncia de uma palavra , assim como quando

 ensinamos a uma criança o sentido do termo " azul '' mostrando-lhe um

 objeto azul .

 Contudo , na maioria dos casos a definição indicativa reveste uma

 modalidade mais complexa ; não podemos apontar um objeto que

 corresponda a palavras como " porque " , " imediato " , " acaso " , " de novo " ,

 etc .
 Nestes casos exigimos a existência de certas situações complexas ,

 sendo o significado das palavras definido pela maneira em que as

 empregamos nessas diversas situações .

 É manifesto que , para compreendermos uma definição verbal , devemos

 antecipadamente conhecer o sentido das palavras explicativas , assim

 como é óbvio que a única explicação que pode funcionar sem qualquer

 conhecimento prévio é a definição indicativa .

 Daqui concluímos que não existe nenhuma possibilidade de entender um

 sentido sem referir-nos em última análise a definições indicativas , o

 que implica , em um sentido óbvio , referência à " experiência " ou à

 " possibilidade de verificação " .

 Esta é a situação , parecendo-me nada haver mais simples ou menos

 sujeito a dúvida .
 Esta - e nada mais - é a situação que descrevemos ao

 afirmar que o sentido de uma proposição somente pode ser encontrado

 indicando-se as normas da sua verificação na experiência. ^ 2

 Esta tese tem sido designada com a expressão " teoria experimental do

 sentido " ( teoria hermenêutica experimental ) .
 Ora , é certo que não se

 trata absolutamente de uma teoria , porquanto o termo " teoria " é

 empregado para designar uma série de hipóteses acerca de uma

 determinada matéria , e a nossa tese não envolve hipótese alguma , uma

 vez que não pretende ser outra coisa senão uma simples afirmação do

 modo como na realidade se apura o sentido das proposições , tanto na

 vida cotidiana como na ciência .

 Jamais existiu alguma outra maneira para isto , e seria erro grave

 supor que descobrimos um novo conceito de sentido , o qual seria

 contrário à concepção comum , conceito este que pretenderíamos

 introduzir na filosofia .

 Pelo contrário , o nosso conceito não somente concorda inteiramente com

 o senso comum e com o método científico , senão que deles deriva .

 Embora o critério por nós adotado sempre tenha sido empregado na

 prática , muito raramente foi formulado no passado , constituindo esta

 circunstância possivelmente a única razão das tentativas feitas por

 tantos filósofos para negar a sua plausibilidade .

 O caso mais conhecido de uma formulação explícita do critério por nós

 defendido é a resposta de Einstein à seguinte questão : " Que queremos

 dizer ao falar de dois eventos que acontecem simultaneamente em

 lugares distantes ?
 "

 A resposta de Einstein consistiu na descrição de um método

 experimental , através do qual se constatou com certeza a

 simultaneidade de tais eventos .
 Os filósofos opositores de Einstein

 mantinham - sendo que alguns deles continuam a manter - que sabiam o

 sentido da referida questão independentemente de qualquer método de

 verificação .

 Quanto a mim , não faço outra coisa senão aderir decididamente à

 posição de Einstein e não admitir nenhuma exceção dela divergente. ^ 3

 Não estou escrevendo para aqueles que acreditam estarem com a razão os

 filósofos adversários de Einstein .

 II

 O Professor C. I. Lewis , num notável estudo sobre " A experiência e o

 sentido " ^ 4 afirmou recentemente que a tese acima exposta - refere-se

 a ela com a expressão " exigência empírica do sentido '' ( empirical

 meaning requirement ) constitui o fundamento de toda a filosofia do que

 se tem denominado " o positivismo lógico do Círculo de Viena " .

 Critica ele este fundamento como inadequado , sobretudo pelo motivo que

 a aceitação do mesmo acarretaria necessariamente certas restrições à

 " importante discussão filosófica " , restrições essas que , em alguns

 pontos , tornariam tal discussão totalmente impossível , ao passo que ,

 em outros pontos , haveriam de restringir a discussão em medida

 intolerável .

 Uma vez que me considero responsável por certas posições da filosofia

 vienense - que preferiria chamar de empirismo consistente - e visto

 que , em meu entender , o supramencionado critério não acarreta na

 realidade quaisquer restrições ao pensar filosófico , procurarei

 analisar os principais argumentos do Prof. Lewis , expondo igualmente

 as razões em virtude das quais não acredito que tais argumentos possam

 derrubar a nossa posição - ao menos na medida em que por ela assumo

 responsabilidade .

 Todos os meus argumentos derivarão das asserções feitas no ponto I

 acima .

 Segundo a descrição do Professor Lewis , o método empirical meaning

 requirement exige que " todo e qualquer conceito avançado ou qualquer

 proposição afirmada tenha uma denotação ou indicação definida ; que

 sejam inteligíveis não só verbal e logicamente , mas também no sentido

 de que se possa especificar aqueles itens empíricos que determinariam

 a aplicabilidade do conceito ou constituir a verificação da

 proposição " .
 ^ 5

 Aqui parece-me não haver justificativa alguma para as palavras " mas

 também no sentido de que .
 .
 .
 " , acrescentadas no intuito de

 distinguir dois ( ou três ?
 ) sentidos inteligíveis .

 As observações tecidas na primeira parte demonstram que , em nosso

 entender , a compreensão " verbal e lógica " consiste em saber como

 poderia ser verificada a proposição em pauta .

 Com efeito , a menos que por " compreensão verbal " entendamos o fato de

 se saber como as palavras são na realidade empregadas , dificilmente o

 termo poderia significar outra coisa a não ser um nebuloso sentimento

 de estar familiarizado com as palavras .

 Ora , em uma discussão filosófica não parece aconselhável denominar tal

 sentimento ou impressão de " compreensão " .

 Similarmente , tampouco aconselharia qualificar de " logicamente

 inteligível " uma sentença , simplesmente pelo fato de estarmos

 convencidos que a sua estrutura externa é a de uma proposição

 autêntica. ^ 6

 Efetivamente , acredito que com tal frase queremos expressar muito

 mais , isto é , que estamos perfeitamente conscientes da gramática

 completa da sentença , ou seja , que conhecemos exatamente as

 circunstâncias para as quais é adequada .

 Assim sendo , conhecer a maneira de verificar uma proposição não

 constitui algo adicional ou suplementar ao seu sentido ou compreensão

 verbal e lógica , senão que com ela se identifica .
 Em conseqüência ,

 parece-me que , ao exigirmos que uma proposição seja verificável , não

 estamos acrescentando uma nova exigência , mas formulando simplesmente

 as condições que na realidade sempre foram consideradas necessárias

 para averiguar o sentido e a inteligibilidade .

 O mero enunciado de que nenhuma sentença tem sentido a não ser que

 sejamos capazes de indicar um meio de comprovar a sua verdade ou

 falsidade , não apresenta muita utilidade se não explicarmos com muito

 cuidado a significação das expressões " método de comprovar " e

 " verificabilidade " .

 Tem o Prof. Lewis muita razão ao solicitar tal explicação .

 Ele mesmo sugere algumas maneiras de dar tal explicação , e sinto

 prazer em declarar que as suas sugestões me parecem concordar

 inteiramente com os meus próprios pontos de vista e os dos filósofos

 meus amigos .

 Será fácil demonstrar que não existe nenhuma discordância séria entre

 o ponto de vista do pragmatista qual o entende o Prof. Lewis , e o dos

 empiristas vienenses .
 Se em alguns itens especiais chegam a alguns

 pontos diferentes , é de se esperar que uma análise levada a efeito com

 mais diligência elimine esta aparente divergência .

 De que maneira definimos a verificabilidade ?

 Antes de tudo , gostaria de assinalar que , ao afirmar que " uma

 proposição só tem sentido se for verificável " , não estamos dizendo " .

 .
 .
 se for verificada " .

 Esta simples observação preliminar invalida uma das principais

 objeções ; o here and now predicament ( predicado hic et nunc ) já não

 existe mais .

 Só caímos nas malhas desse predicado se considerarmos a própria

 verificação como critério do sentido , ao invés de " possibilidade de

 verificação " ( verificabilidade ) ; isto conduziria a uma reductio ad

 absurdum do sentido .

 Obviamente o referido predicado se origina de alguma falácia pela qual

 essas duas noções são confundidas .
 Não sei se a afirmação de Russell

 de que " o conhecimento empírico se restringe àquilo que realmente

 observamos^7 deve ser interpretada como contendo esta falácia , porém

 certamente valeria a pena descobrir a sua gênese .

 Consideremos o seguinte argumento , que o Prof. Lewis discute , ^ 8 mas

 que não deseja atribuir a ninguém :

 " Suponhamos que nada tem sentido , a não ser que possa ser submetido a

 prova de uma verificação decisiva .
 Ora , nenhuma verificação pode ser

 feita , a não ser na experiência do sujeito , experiência esta direta e

 imediatamente presente .
 Conseqüentemente , nada pode ser significado ,

 exceto o que está atual e realmente presente na experiência dentro da

 qual esse sentido ou significado é predicado " .

 O mencionado argumento apresenta a forma de uma conclusão tirada de

 duas premissas .

 Suponhamos no momento que a segunda premissa tenha sentido e seja

 verdadeira .
 Mesmo neste caso , observar-se-á que a conclusão não segue .

 Pois a primeira premissa nos afirma que uma coisa tem sentido se puder

 ser verificada ; a verificação não necessita ter lugar , sendo por

 conseguinte de pouca importância se pode ser feita no futuro ou

 somente no presente .

 Mesmo abstraindo disto , a segunda premissa é obviamente sem sentido .

 Com efeito , que fato poderia ser possivelmente descrito pela sentença

 " a verificação só pode ter lugar na experiência presente " ?
 Não

 constitui , porventura , o verificar um ato ou processo semelhante ao

 ouvir ou ao sentir-se aborrecido ?
 Não poderíamos porventura com a

 mesma razão dizer que só posso ouvir ou sentir-me aborrecido no

 momento presente ?
 E que poderia eu querer dizer com isto ?

 A falta de sentido envolvida em tais frases tornar-se-á mais clara

 quando mais adiante falarmos do " predicado egocêntrico " .
 No momento ,

 contentamo-nos com saber que o nosso postulado do sentido empírico

 nada tem a ver em absoluto com o predicado-agora ( now predicament ) .
 O

 termo " verificável " nem sequer significa " verificável aqui e agora " ;

 muito menos significa " ser verificado agora " .

 Possivelmente se acredite que a única maneira de ter certeza da

 verificabilidade de uma proposição consistiria na sua verificação

 real .
 Brevemente veremos que tal não é o caso .

 Parece haver uma forte tendência a estabelecer entre o sentido e " o

 dado imediato " uma conexão que não corresponde à verdadeira realidade .

 Devo dizer que alguns dos positivistas de Viena podem ter cedido a

 esta tentação , aproximando-se assim perigosamente da falácia que

 acabamos de descrever .
 Por exemplo , algumas partes da obra Der

 Logische Aufbau der Welt ( A Construção Lógica do Mundo ) poderiam ser

 interpretadas no sentido de que uma proposição acerca de eventos

 futuros na realidade não se referiria ao futuro , mas afirmaria apenas

 a existência presente de certas expectativas ou esperanças. ^ 9

 É certo , porém , que o autor desse livro atualmente não defende tal

 ponto de vista , e que este não pode ser considerado uma tese do novo

 positivismo .
 Pelo contrário , já desde o início salientamos que a nossa

 definição de sentido ou significação não implica tais conseqüências

 absurdas .
 E se alguém perguntasse : " De que maneira se pode verificar

 uma proposição acerca de um evento futuro ?
 " , responderíamos , como já

 respondemos : " Por exemplo , esperando que o evento aconteça !
 " Com

 efeito , o " aguardar " constitui um método de verificação perfeitamente

 legítimo .

 *

 Desta forma , acredito que todos , inclusive o adepto do empirismo

 consistente , concordam em que seria um absurdo afirmar que " nada

 podemos significar a não ser o que é imediatamente dado " .

 Se na sentença acima substituirmos o termo " significar " pela palavra

 " saber " ou " conhecer " , chegamos a uma asserção semelhante à afirmação

 de Bertrand Russell que acabamos de mencionar .

 Acredito que a tentação de formular frases deste tipo se origina de

 uma certa ambigüidade do verbo to know ( saber , conhecer ) , termo este

 que constitui a fonte de muitas dificuldades metafísicas , para as

 quais muitas vezes já tive ocasião de chamar a atenção. ^ 10

 Em primeiro lugar , a palavra pode significar simplesmente " estar

 consciente de um dado " , ou seja , a mera presença de um sentimento , de

 uma cor , de um som , etc .

 Se o termo knowledge ( conhecimento ) for tomado nesta acepção , o

 asserto " o conhecimento empírico restringe-se ao que realmente

 observamos " não diz nada em absoluto , mas constitui mera

 tautologia. ^ 11

 Em segundo lugar , a palavra knowledge pode ser empregada numa das

 importantes significações que possui na ciência e na vida ordinária ;

 nesta acepção , obviamente a asserção de Russell seria falsa , conforme

 observou o Prof. Lewis .
 Como se sabe muito bem , o próprio Russell

 distingue entre knowledge by acquaintance e knowledge by description

 ( conhecimento por familiaridade e conhecimento por descrição ) .

 Contudo , dever-se-ia talvez observar que esta distinção não coincide

 inteiramente com aquela sobre a qual acabamos de insistir .

 *

 III

 A verificabilidade significa a possibilidade de verificação .

 Com acerto observa o Prof. Lewis que " omitir a análise completa da

 vasta gama de significação que poderia ter a expressão ' verificação

 possível ' , eqüivaleria a deixar todo o conceito na obscuridade ". ^ 12

 Para o nosso objeto é suficiente distinguir entre duas das muitas

 maneiras de empregar o termo " possibilidade " .
 Denominá-las-emos

 " possibilidade empírica " e " possibilidade lógica " .

 O Prof. Lewis descreve duas acepções da palavra " verificabilidade " que

 correspondem exatamente à nossa distinção .
 Estando ele perfeitamente

 consciente deste fato , não me resta outra coisa senão desenvolver

 cuidadosamente a distinção e mostrar a sua importância para o nosso

 tema .

 Proponha que se qualifique como " empiricamente possível ' , tudo aquilo

 que não contradiz as leis da natureza .
 Acredito seja este o sentido

 mais amplo em que possamos falar de possibilidade empírica .

 Não restringimos o termo a acontecimentos que , além de estarem em

 conformidade com as leis da natureza , concordam também com o estado

 real e atual do universo - sendo que " real " ou " atual " se poderia

 referir ao momento presente das nossas próprias vidas , ou à condição

 dos seres humanos que vivem neste planeta , e assim por diante .

 Se escolhermos a última definição , ^ 13 não teremos aquela precisão de

 delimitação de conceitos que necessitamos para o nosso objetivo .
 Assim

 sendo , " possibilidade empírica " significará " compatibilidade com as

 leis naturais " .

 Ora , uma vez que não dispomos de um conhecimento completo e certo

 acerca das leis da natureza , é evidente que jamais podemos afirmar com

 certeza a possibilidade empírica de qualquer fato , sendo-nos aqui

 facultado falar de graus de possibilidade .
 É possível , para mim ,

 levantar este livro ?
 Certamente !

 É possível , para mim , levantar esta mesa ?
 Acredito que sim !

 É possível , para mim , levantar esta mesa de bilhar ?
 Acredito que não !

 É possível , para mim , levantar este automóvel ?
 Certamente não !

 É óbvio que nesses casos a resposta é dada pela experiência , como

 resultado de experiências levadas a efeito no passado .
 Todo e qualquer

 juízo acerca da possibilidade empírica baseia-se na experiência e

 muitas vezes se caracterizará por uma certa incerteza ;

 conseqüentemente , não haverá uma delimitação precisa entre a

 possibilidade empírica e a impossibilidade empírica .

 Seria deste tipo empírico a possibilidade de verificação na qual vimos

 insistindo ?

 Nesta eventualidade , haveria diferentes graus de verificabilidade ; a

 questão do sentido seria um problema de mais ou menos , não um problema

 de sim ou não .
 Em muitas das discussões a respeito do nosso tema , a

 discussão versa sobre a possibilidade empírica da verificação .
 Por

 exemplo , os vários exemplos de verificabilidade indicados pelo Prof .

 Lewis constituem exemplos de diferentes circunstâncias empíricas , nas

 quais a verificação é feita ou é impedida de ser feita .

 Muitos daqueles que se recusam a aceitar o nosso critério no tocante

 ao sentido parecem imaginar que o método de aplicá-lo em um caso

 especial é mais ou menos o seguinte : uma proposição nos é apresentada

 pronta ; no intuito de descobrir o seu sentido , temos que tentar vários

 métodos de verificar a sua verdade ou a sua falsidade ; se um desses

 métodos funcionar , encontramos o sentido da proposição ; caso

 contrário , afirmamos que a proposição carece de sentido .

 Se realmente devêssemos proceder dessa forma , é manifesto que a

 determinação do sentido constituiria inteiramente uma questão de

 experiência , e , conseqüentemente , em muitos casos não se poderia obter

 uma decisão precisa e definitiva .
 Como poderíamos ter certeza que

 esgotamos todas as tentativas , no caso de nenhum dos métodos usados

 haver logrado êxito ?
 Não poderiam eventualmente os nossos esforços

 futuros revelar a existência de um sentido que anteriormente fomos

 incapazes de descobrir ?

 É óbvio que toda esta concepção é inteiramente errônea .
 Fala do

 sentido como se este fosse uma espécie de entidade ou ser inerente a

 uma sentença e nela escondido como um caroço dentro da casca que o

 envolve , sendo que ao filósofo caberia quebrar a casca ou a sentença

 para descobrir o caroço , o sentido .

 Partindo das considerações que tecemos na primeira parte do presente

 estudo , que não existe proposição que nos seja dada " pronta " ( ready

 made ) ; sabemos também que o sentido não inere a uma sentença -

 sentença esta na qual o sentido poderia ser descoberto - , mas , antes ,

 constitui algo que deve ser dado ou conferido à sentença .
 Isto é

 feito , aplicando-se à sentença as regras da gramática lógica da nossa

 linguagem , segundo explicamos na primeira parte .

 Ora , tais regras ou normas não constituem fatos da natureza que

 poderiam ser " descobertos " , senão que constituem prescrições

 estipuladas por atos de definição .
 Essas definições devem ser

 conhecidas daqueles que pronunciam a sentença em pauta , bem como

 daqueles que a ouvem ou a lêem .
 Se assim não for , os referidos

 ouvintes ou leitores não são confrontados com uma proposição , não

 havendo no caso nada que possam tentar verificar , uma vez que não se

 pode verificar a verdade ou a falsidade de uma mera série de palavras .

 Nem sequer se pode começar a verificar antes de conhecer o sentido ,

 isto é , antes de se ter estabelecido a possibilidade da verificação .

 Em outros termos , a possibilidade de verificação que importa para o

 sentido não pode ser do tipo empírico ; não pode ela ser estabelecida

 post festum .
 Temos que estar certos da mesma antes de podermos

 considerar as circunstâncias empíricas e investigar se estas

 permitirão ou não verificação , e em que condições o permitirão .

 As circunstâncias empíricas revestem muita importância se quisermos

 saber se uma proposição é verdadeira - o que compete ao cientista -

 porém não têm nenhuma relevância para o sentido da proposição ( o que

 compete ao filósofo ) .

 O Prof. Lewis discerniu e expressou isto com muita clareza , ^ 14 sendo

 que o nosso positivismo de Viena - na medida em que eu mesmo possa

 responder por ele - concorda inteiramente com ele neste ponto .

 Cumpre enfatizar que , quando falamos de verificabilidade , entendemos a

 possibilidade lógica de verificação , e somente isto .

 *

 Denomino " logicamente possível " um fato ou processo se este puder ser

 descrito , ou seja , se a sentença que o descreve obedece às normas da

 gramática que estipulamos para a nossa língua. ^ 15

 Vejamos alguns exemplos .
 As sentenças " Meu amigo faleceu depois de

 amanhã " , " A dama usava um vestido vermelho-escuro que era

 verde-claro " , " A torre tem uma altura de 100 pés e de 150 pés " , " A

 criança estava nua , porém usava um roupão noturno longo e branco " ,

 obviamente violam as leis que , no uso normal , governam o emprego dos

 termos que ocorrem em tais frases .
 Tais frases não descrevem fatos

 reais , ou seja , são destituídas de sentido , uma vez que representam

 impossibilidades lógicas .

 É de importância máxima - não somente para o tema que nos ocupa no

 momento , senão para os problemas filosóficos em geral - ver que , toda

 vez que falamos de impossibilidade lógica , referimo-nos a uma

 discrepância entre as definições dos nossos termos e o modo em que os

 empregamos .

 Cumpre evitar o grave equívoco no qual incorrem alguns dos antigos

 empiristas - como Mill e Spencer - que consideravam os princípios

 lógicos - por exemplo a lei da contradição - como leis da natureza que

 regem o processo psicológico do pensamento .

 As asserções carentes de sentido a que acima fizemos alusão , não

 correspondem a pensamentos ou idéias que , por uma espécie de

 experimento psicológico , nos consideramos capazes de pensar ; o que

 acontece é que não correspondem a pensamento algum .

 Ao ouvirmos as palavras " Uma torre que tem a altura de 100 pés e a

 altura de 150 pés " , é possível que em nossa mente surja a imagem de

 duas torres , de alturas diferentes , e podemos considerar

 psicologicamente ( empiricamente ) impossível combinar as duas imagens

 em uma única , porém não é este o fato designado pelos termos

 " impossibilidade lógica " .
 A altura de uma torre não pode ser ao mesmo

 tempo de 100 pés e de 150 pés ; uma criança não pode ao mesmo tempo

 estar nua e estar vestida - não porque sejamos incapazes de imaginar

 isto , mas pelo fato de que as nossas definições de " altura ' , .
 dos

 números , dos termos " nu " e " vestido " não são compatíveis com as

 combinações específicas desses termos nos nossos exemplos .

 A expressão " não são compatíveis com tais combinações " significa que

 as regras da nossa língua não previram um emprego para tais

 combinações ; não descrevem nenhum fato .

 Naturalmente , poderíamos modificar tais normas e desta forma encontrar

 um sentido para os termos " tanto vermelho como verde '' , " tanto nu como

 vestido " .
 Todavia , se decidirmos aderir às definições comuns - as

 quais se revelam na maneira como na realidade usamos as nossas

 palavras - decidimos também considerar a referida combinação de termos

 como carentes de sentido , ou seja , decidimos não usar tais combinações

 para descrever nenhum fato .

 Qualquer que seja o fato que imaginemos ou não imaginemos , se o termo

 " nu " ( ou " vermelho " ) ocorrer na sua descrição , decidimos que a palavra

 " vestido " ( ou " verde " ) não pode ser colocada no lugar dele , na mesma

 descrição .

 Se não seguirmos esta norma , isto significa que queremos introduzir

 uma nova definição das palavras , ou que não nos importa empregar

 palavras destituídas de sentido , e apreciamos dizer coisas sem

 sentido. ^ 16

 O resultado das nossas considerações é o seguinte : a verificabilidade

 - que constitui a condição suficiente e necessária do sentido ou

 significação - é uma possibilidade de ordem lógica ; a verificabilidade

 deriva do fato de construirmos a frase em conformidade com as regras

 pelas quais são definidos os seus termos .

 O único caso em que a verificação é ( logicamente ) impossível ocorre

 quando

 nós mesmos a tivermos tornado impossível , não estabelecendo norma

 alguma para a sua verificação .
 As regras gramaticais não se encontram

 na natureza , senão que constituem obra do homem , sendo por princípio

 arbitrárias .
 Assim sendo , não podemos dar sentido a uma frase ,

 descobrindo um método para verificar a sua verdade , mas somente

 estipulando como isto deve ser feito .
 Conseqüentemente , a

 possibilidade ou a impossibilidade lógica de verificação é sempre uma

 auto-imposição .
 Se pronunciarmos uma frase destituída de sentido , será

 sempre por nossa própria culpa .

 A importância extraordinária desta última observação será percebida se

 considerarmos que aquilo que dissemos acerca do sentido das asserções ,

 vale também quanto ao sentido das questões .

 Evidentemente , existem muitas questões que jamais podem ser

 respondidas pelo ser humano .
 Cumpre notar , todavia , que a

 impossibilidade de encontrar resposta pode ser de duas espécies

 diferentes .

 Se a impossibilidade for simplesmente empírica , no sentido definido ,

 se for devida às circunstâncias do acaso resultantes dos

 condicionamentos da nossa existência humana , pode haver motivo para

 lamentar a nossa sorte e a debilidade das nossas capacidades físicas e

 mentais ; entretanto , jamais poderíamos afirmar que o problema é

 absolutamente insolúvel , podendo haver sempre alguma esperança , ao

 menos para gerações futuras .
 Com efeito , as circunstâncias empíricas

 podem vir a sofrer modificação , é possível que os recursos humanos

 sejam desenvolvidos , e até mesmo as leis da natureza podem sofrer

 alterações - talvez até repentinamente , e de tal maneira que o

 universo permita investigações muito mais vastas .

 Um problema deste tipo poderia ser qualificado de praticamente ou

 tecnicamente insolúvel , podendo constituir-se em sério incômodo ou

 handicap para o cientista , porém , para o filósofo , que somente se

 interessa diretamente pelos princípios de ordem geral , isto não

 representaria nenhum motivo de grave preocupação .

 Todavia , que dizer daquelas questões para as quais é logicamente

 impossível encontrar uma resposta ?

 Tais problemas permaneceriam insolúveis em quaisquer circunstâncias

 imagináveis ; tais questões se nos apresentariam sempre com uma única

 resposta , definitiva e sem possibilidade de revisão : ignorabimus .

 Para o filósofo é extremamente importante saber se existem tais

 questões .
 Ora , a partir do que dissemos é fácil depreender que tal

 calamidade somente poderia acontecer no caso de a própria questão ser

 destituída de sentido .
 Neste caso estaríamos não diante de uma

 verdadeira questão , mas apenas face a uma simples sucessão de palavras

 com um ponto de interrogação no fim .

 Devemos dizer que uma questão tem sentido , se formos capazes de

 entendê-la , ou seja , se formos capazes de , para qualquer proposição

 dada , decidir se , em caso de ser verdadeira , constituiria uma resposta

 para a questão em pauta .

 Assim sendo , a decisão somente poderia ser impedida pelas

 circunstâncias de ordem empírica , o que significa que não seria

 logicamente impossível .
 Conseqüentemente , nenhum problema que tenha

 realmente sentido pode ser insolúvel por princípio .
 Se , por

 conseguinte , acharmos ser logicamente impossível uma resposta , sabemos

 que na realidade não estamos face a uma questão verdadeira , mas diante

 de uma pseudo-questão , uma combinação de palavras destituída de

 sentido .

 Uma autêntica questão é aquela para a qual existe possibilidade lógica

 de resposta .
 Este é um dos resultados mais marcantes do nosso

 empirismo .
 Significa que por princípio não existe limite algum para o

 nosso conhecimento .
 As fronteiras que devemos reconhecer são de

 natureza empírica e , por conseguinte , jamais serão definitivas .
 Tais

 fronteiras podem ser progressivamente eliminadas .
 Não existe nenhum

 mistério insondável no universo .

 A linha divisória entre a possibilidade e a impossibilidade lógica de

 verificação é absolutamente clara e nítida .
 Não existe nenhuma

 transição gradual entre " ter sentido ' , e " carecer de sentido " .
 Tanto

 para um como para o outro vale o princípio : ou ditamos ou não ditamos

 as normas gramaticais de verificação ; tertium non datur , não existe

 outra alternativa .

 A possibilidade empírica é determinada pelas leis da natureza , porém o

 sentido e a verificabilidade independem totalmente delas .
 Tudo aquilo

 que posso descrever ou definir , é logicamente possível - e as

 definições de maneira alguma estão vinculadas às leis naturais .

 A proposição " os rios correm para cima " tem sentido , mas é falsa

 porque o fato que descreve é fisicamente impossível .
 Uma proposição

 não perderá o sentido pelo fato de as condições que estipulo para a

 sua verificação serem incompatíveis com as leis da natureza ; posso ,

 por exemplo , prescrever condições que só poderiam cumprir-se caso a

 velocidade da luz fosse superior à que na realidade é , ou se não fosse

 válida a lei da conservação da energia , e assim por diante .

 Um opositor do nosso ponto de vista poderia discernir um perigoso

 paradoxo ou mesmo um contradição nas explicações que vimos dando , uma

 vez que , por uma parte , insistimos tanto no que denominamos a

 " exigência empírica do sentido " , e por outro lado afirmamos com tanta

 ênfase que o sentido e a verificabilidade não dependem de quaisquer

 condições empíricas , senão que são determinados por possibilidades

 puramente lógicas .
 O oponente objetará : se o sentido é uma questão de

 experiência , como pode ser uma questão de definição e de lógica ?

 Na realidade , não existe contradição nem qualquer dificuldade .
 O termo

 " experiência " é ambíguo .

 Em primeiro lugar , pode ele designar quaisquer assim chamados " dados

 imediatos " - o que representa uma acepção relativamente moderna da

 palavra .
 Em segundo lugar , podemos empregar o termo " experiência " no

 sentido em que , por exemplo , falamos de um " viajante experiente " ,

 querendo referir-nos a uma pessoa que não somente viu muita coisa , mas

 também sabe como tirar proveito delas para as suas ações .
 É nesta

 segunda acepção^17 que se deve afirmar que a verificabilidade é

 independente da experiência .

 A possibilidade de verificação não repousa em qualquer " verdade da

 experiência " , em alguma lei da natureza ou em qualquer outra

 proposição verdadeira de ordem geral , senão que é determinada

 exclusivamente pelas nossas definições , pelas normas que foram fixadas

 para a nossa língua , ou que podemos estabelecer arbitrariamente a

 qualquer momento .

 Todas essas normas em última análise apontam para definições

 indicativas segundo já explicamos , e através delas a verificabilidade

 está vinculada à experiência no primeiro sentido da palavra .

 Nenhuma regra de expressão pressupõe qualquer lei ou regularidade no

 mundo , ^ 18 porém , pressupõe , sim , dados e situações aos quais se podem

 dar nomes .

 As regras da linguagem constituem regras da aplicação da língua ; assim

 sendo , deve haver alguma coisa na qual esta pode ser aplicada .
 A

 expressabilidade e a verificabilidade constituem uma e mesma coisa .

 Não existe antagonismo algum entre a lógica e a experiência .
 Não

 somente o lógico pode ser ao mesmo tempo um empirista , mas deve sê-lo ,

 se quiser compreender o que ele mesmo está fazendo .

 IV

 Vejamos agora alguns exemplos , no intuito de ilustrar as conseqüências

 da nossa atitude no que respeita a certos pontos da filosofia

 tradicional .

 Tomemos o célebre caso da realidade do outro lado da lua - aliás , um

 dos exemplos mencionados pelo Prof. Lewis .

 Ninguém de nós - assim creio - estará disposto a aceitar uma opinião

 segundo a qual não teria sentido falar da face oposta do nosso

 satélite .
 Pode porventura pairar a mínima dúvida quanto ao fato de

 que , segundo as nossas explanações , neste caso se cumprem

 perfeitamente as condições para que haja sentido ?

 Acredito que não possa haver dúvida alguma .

 Com efeito , a pergunta " a que se assemelha o outro lado da lua ?
 "

 poderia ser respondida , por exemplo , por uma descrição daquilo que

 seria visto ou tocado por uma pessoa localizada em algum ponto atrás

 da lua .

 A questão de se é fisicamente possível para um ser humano - ou para

 qualquer ser vivente - viajar em torno da lua nem sequer precisa ser

 levantada aqui , sendo completamente irrelevante .

 Mesmo na hipótese de se poder demonstrar que uma viagem em volta de um

 corpo celeste fosse absolutamente incompatível com as leis da natureza

 conhecidas , teria sentido uma proposição acerca do outro lado da lua .

 Uma vez que a nossa frase fala de certos pontes no espaço como sendo

 cheios de matéria , ^ 19 tem sentido indicar sob que circunstâncias deve

 ser qualificada como verdadeira ou como falsa uma proposição do tipo

 " este lugar está cheio de matéria " .

 O conceito " substância física em um determinado lugar " é definido pela

 nossa linguagem na física e na geometria .
 A própria geometria é a

 gramática das nossas proposições acerca das relações " espaciais " , e

 não é muito difícil ver como as asserções sobre as propriedades

 físicas e as relações espaciais estão vinculadas com os " dados

 sensíveis " por definições indicativas .

 Aliás , esta vinculação ou conexão , não é tal que nos autorize a

 afirmar que a substância física constitui " uma simples construção

 baseada nos dados sensíveis " , ou que um corpo físico constitui " um

 conjunto de dados sensíveis " - a menos que interpretemos tais frases

 mais como abreviações inadequadas da afirmação de que todas as

 proposições que encerram o termo " corpo físico " requerem , para a sua

 verificação , a existência de dados sensíveis .
 Ora , isto constitui

 certamente uma afirmação excessivamente trivial .

 No caso da lua poderíamos talvez afirmar que a exigência para que haja

 sentido se cumpre se formos capazes de " imaginar '' - representar

 mentalmente situações que verificariam a nossa proposição .

 Todavia , se disséssemos em geral que a verificabilidade de um asserto

 implica a possibilidade de " imaginar " o fato afirmado , isto seria

 verdadeiro apenas em um sentido restrito .
 Não seria verdadeiro na

 medida em que a possibilidade for de tipo empírico , isto é , que

 envolve capacidades humanas específicas .

 Não acredito , por exemplo , que possamos ser acusados de dizer coisas

 sem sentido se falarmos de um universo em dez dimensões , ou de seres

 que possuem órgãos sensoriais e percepções inteiramente diferentes das

 nossas ; ora , não parece correto afirmar que somos capazes de

 " imaginar " tais seres e tais percepções , ou um universo de dez

 dimensões .
 Todavia , devemos ser capazes de dizer em que circunstâncias

 observáveis afirmaríamos a existência dos referidos seres .

 É manifesto que posso falar com sentido sobre o som da voz de um amigo

 sem ser atualmente capaz de recordá-lo na minha imaginação .
 Não cabe

 aqui discutir a gramática lógica do termo " imaginar " .
 Essas poucas

 observações são suficientes para precaver-nos contra uma aceitação

 precipitada de uma explicação psicológica da verificabilidade .

 Não devemos identificar o sentido ou significação com qualquer um dos

 dados psicológicos que constituem a matéria de uma sentença mental ( ou

 " pensamento " ) no mesmo sentido em que os sons articulados constituem a

 matéria de uma sentença falada , ou os sinais pretos no papel

 constituem a matéria de uma sentença escrita .

 Ao fazermos um cálculo de aritmética , é de todo irrelevante se temos

 diante da mente as imagens de números pretos ou de números vermelhos ,

 ou nenhuma imagem visual .
 E mesmo que fosse empiricamente impossível

 para alguém efetuar qualquer cálculo sem , ao mesmo tempo , imaginar

 números pretos , de maneira alguma as imagens mentais desses sinais

 pretos poderiam evidentemente ser consideradas como elementos

 constitutivos do sentido ou de parte do sentido do cálculo .

 Tem razão Carnap ao enfatizar com muita força o fato - sempre

 salientado pelos críticos do " psicologismo " - de que a questão do

 sentido nada tem a ver com a questão psicológica dos processos mentais

 que podem constituir um ato de pensamento .

 Todavia , não estou plenamente certo de que Carnap tenha enxergado com

 igual clareza que a referência a definições indicativas - que nós

 postulamos para que haja sentido - não envolve o erro de uma confusão

 das duas questões .
 A fim de compreender uma sentença que contém , por

 exemplo , as palavras " bandeira vermelha " , é indispensável que eu seja

 capaz de indicar uma situação em que poderia apontar um objeto que

 denominaria " bandeira " , e cuja cor poderia reconhecer como " vermelha " ,

 distinta de outras cores .

 Entretanto , para fazer isto não é necessário que eu apele para a

 imagem de uma bandeira vermelha .
 É extremamente importante ver que

 essas duas coisas nada têm em comum .
 Neste momento estou tentando em

 vão imaginar a forma de um G maiúsculo em tipografia alemã ; não

 obstante isto , posso falar dele com sentido , e sei que haveria de

 reconhecê-lo se visse a letra .
 Imaginar um remendo vermelho é

 inteiramente diferente de referir-se a uma definição indicativa de

 " vermelho " .
 A verificabilidade nada tem a ver com quaisquer imagens

 que possam ser associadas com as palavras da sentença em questão .

 *

 Não mais difícil do que o caso do outro lado da lua será discutir -

 para tomarmos outro exemplo significativo - a questão da

 " imortalidade '' , questão esta que o Prof. Lewis denomina , como se

 costuma fazer em geral , um problema metafísico .

 Considero ponto pacífico a suposição de que " imortalidade " não

 significa vida sem fim - uma vez que isto poderia possivelmente

 carecer de sentido pelo fato de estar envolvendo o conceito de

 infinitude - , mas que a questão a discutir é a da sobrevivência após a

 " morte " .

 Acredito podermos concordar com o Prof. Lewis , quando este afirma o

 seguinte no tocante a esta hipótese : " A nossa compreensão sobre o que

 haveria de comprovar tal hipótese não é destituída de clareza " .

 Efetivamente , posso imaginar com facilidade , por exemplo , que assisto

 ao enterro do meu próprio corpo e continuo a existir sem corpo , pois

 nada me é mais fácil do que descrever um mundo que difere do nosso

 mundo ordinário exclusivamente pela ausência completa de todos os

 dados que consideraria partes do meu próprio corpo .

 Devemos concluir que a imortalidade , no sentido definido , não deve ser

 considerada como " problema metafísico " , senão que constitui uma

 hipótese empírica , pelo fato de ser logicamente verificável .
 Poderia

 ser verificada seguindo-se a prescrição : " Aguarda até que morras " .

 O Prof. Lewis parece sustentar que tal método não é satisfatório do

 ponto de vista da ciência .
 Afirma ele o seguinte : ^ 20

 " A hipótese da imortalidade é inverificável num sentido óbvio .
 .
 .
 se

 mantivermos que somente o que é cientificamente verificável tem

 sentido , pois esta concepção é um desses casos .
 Dificilmente poderia

 ser verificada pela ciência ; e não há nenhuma observação ou

 experimento que a ciência pudesse efetuar , cujo resultado negativo

 pudesse refutá-la " .

 Presumo que nessas sentenças o método privado de verificação é

 rejeitado como não científico pelo fato de que se aplicaria apenas ao

 caso individual da própria pessoa que tem experiência , ao passo que

 uma afirmação científica deve ser suscetível de uma demonstração

 geral , aberta a qualquer observador cuidadoso .

 Todavia , não vejo razão por que mesmo isto deva ser considerado

 impossível .
 Pelo contrário , é fácil descrever experiências tais que a

 hipótese de uma existência invisível de seres humanos depois da sua

 morte corporal seria a explicação mais aceitável dos fenômenos

 observados .

 Esses fenômenos , é verdade , deveriam ser de natureza muito mais

 convincente do que os ridículos eventos que se diz terem ocorrido em

 reuniões dos ocultistas - porém acredito que não possa haver a mínima

 dúvida quanto à possibilidade ( no sentido lógico ) de fenômenos que

 representariam uma justificação científica da hipótese da

 sobrevivência após a morte , e permitiriam uma investigação dessa forma

 de vida por métodos científicos .

 Indiscutivelmente , a hipótese jamais poderia ser estabelecida com

 absoluta certeza , porém esta característica é comum a todas as

 hipóteses .

 Se alguém retrucasse que as almas dos falecidos poderiam morar em

 algum espaço supraceleste onde não seriam acessíveis à nossa

 percepção , e que , por conseguinte , jamais se poderia constatar a

 verdade ou a falsidade da asserção , a resposta seria que , se as

 palavras " espaço supraceleste " possuem algum sentido este espaço deve

 ser definido de tal maneira que a impossibilidade de alcançá-lo ou de

 perceber alguma coisa nele seria meramente empírica , de sorte que no

 mínimo se poderia descrever algum meio de superar as dificuldades ,

 ainda que tal meio ultrapassasse as forças humanas .

 Face a essas considerações , fica de pé a nossa conclusão .

 A hipótese da imortalidade constitui uma afirmação empírica que deve o

 seu sentido à sua verificabilidade , não tendo nenhum sentido além da

 possibilidade de verificação .

 Se for preciso admitir que a ciência não poderia efetuar nenhum

 experimento cujo resultado negativo refutaria esta hipótese , isto é

 verdade apenas no mesmo sentido em que o é para muitas outras

 hipóteses de estrutura similar - especialmente para aquelas que

 derivaram a sua origem de motivos outros que o conhecimento de uma

 grande quantidade de fatos da experiência que devem ser considerados

 como emprestando uma alta probabilidade à hipótese .

 O problema concernente à " existência do mundo externo " será abordado

 na próxima parte .

 V

 Voltemos agora a atenção para um ponto de fundamental importância e de

 extremo interesse para a filosofia .

 O Prof. Lewis refere-se a ele com a expressão " predicado egocêntrico " ,

 apresentando a tentativa de tomá-lo a sério como uma das

 características mais salientes do positivismo lógico .

 O Prof. Lewis parece formular o " predicado egocêntrico " na seguinte

 sentença : ^ 21 " A experiência real e atual se dá na primeira pessoa " .
 A

 sua importância para a doutrina do positivismo lógico parece

 evidenciar-se pelo fato de Carnap , em sua obra Der Logische Aufbau der

 Welt ( A Construção Lógica do Mundo ) , declarar que o método deste livro

 pode ser chamado de " solipsismo metodológico " .

 O Prof. Lewis acredita com acerto que o princípio egocêntrico ou

 solipsístico não é implicado pelo nosso princípio geral da

 verificabilidade , considerando-o como um segundo princípio que ,

 juntamente com o de verificabilidade , em seu entender , conduz aos

 principais resultados da Filosofia de Viena .

 Se me for permitido tecer aqui algumas reflexões de ordem geral ,

 gostaria de dizer que uma das maiores vantagens e atrativos do

 verdadeiro positivismo parece-me ser a atitude anti-solipsística que o

 caracteriza desde o início .

 Existe , sim , um pequeno risco de solipsismo no positivismo , como em

 qualquer " realismo " , parecendo a mim que o ponto essencial que

 diferencia o idealismo do positivismo reside no fato de que este

 último se conserva totalmente imune do predicado egocêntrico .

 Em minha opinião , o maior equívoco reinante em torno do positivismo

 equívoco - este cometido muitas vezes pelos próprios pensadores que se

 denominam positivistas - reside no fato de ver nele uma tendência para

 o solipsismo ou uma semelhança com o idealismo subjetivo .
 Podemos

 considerar a obra de Vaihinger A Filosofia do Como Se como um exemplo

 característico deste equívoco , ^ 22 ao passo que a filosofia de Mach e

 Avenarius constituiria uma das tentativas mais sérias para evitá-lo .

 É um fato infeliz que Carnap advogou o que denomina " solipsismo

 metodológico " , e que , na sua construção de todos os conceitos a partir

 dos dados elementares , vêm em primeiro lugar os eigenpsychische

 Gegenstaende ( for-me entities , elementos egocêntricos ) e constituem a

 base para a construção dos objetos físicos , os quais ao final conduzem

 ao conceito de outros eus .

 Todavia , se existe aqui algum equívoco , reside este , antes de tudo , na

 terminologia , não no próprio pensamento .
 O " solipsismo metodológico "

 não é uma espécie de solipsismo , mas um método para construir

 conceitos .
 Deve-se outrossim levar em conta que a ordem de construção

 recomendada por Carnap começando pelas for-me entities - não é

 considerada como a única possível .
 Teria sido melhor escolher uma

 ordem diferente , porém , em princípio , Carnap estava perfeitamente

 consciente de que a experiência original é " sem um sujeito ''. ^ 23

 Importa enfatizar ao máximo o fato de que a experiência primitiva é

 absolutamente neutral ou , como disse ocasionalmente Wittgenstein , que

 os dados imediatos " não têm proprietário '' .
 Uma vez que o verdadeiro

 positivista nega - com Mach , etc. - que a experiência original " tenha

 aquela qualidade ou estrutura que caracteriza todas as experiências

 dadas , indicada pelo qualificativo ' primeira pessoa " ' , ^ 24 não pode

 tomar a sério o " predicado egocêntrico " ; para ele tal predicado não

 existe .
 Convencer-se de que a experiência primitiva não é experiência

 de primeira pessoa parece-me constituir um dos passos mais importantes

 que a filosofia deve fazer se quisermos solucionar os seus problemas

 mais profundos .

 A posição única do self ( ego ) não representa uma propriedade básica de

 toda experiência , mas constitui ela mesma um fato - entre outros - da

 experiência .
 O idealismo - na concepção do esse = percipi ( ser = ser

 percebido ) de Berkeley ou da formulação Die Welt ist meine Vorstellung

 ( o mundo é a minha representação ) de Schopenhauer , - e outras

 doutrinas com tendências egocêntricas incidem no grande erro de

 confundir a posição única do ego - que constitui um fato empírico -

 com uma verdade lógica , a priori , ou , melhor , no equívoco de colocar

 um em lugar do outro .

 Conseqüentemente , vale a pena investigar esta matéria e analisar a

 sentença que parece expressar o predicado egocêntrico .
 Isto não será

 uma digressão , pois sem esclarecer este item será impossível

 compreender a posição fundamental do empirismo que defendemos .

 De que maneira o idealista e o solipsista chegam à afirmação de que o

 mundo , na medida em que o conheço , é " a minha própria idéia " , que em

 última análise nada conheço a não ser o " conteúdo da minha própria

 consciência " ?

 A experiência ensina que todos os dados imediatos dependem , de uma

 forma ou de outra , daqueles dados que constituem o que denomino " meu

 corpo " .
 Todos os dados visuais desaparecem quando os olhos deste corpo

 estão fechados ; todos os sons cessam quando os ouvidos estão fechados ;

 e assim por diante .

 Este corpo se distingue dos " corpos dos outros seres " pelo fato de que

 sempre aparece em uma perspectiva peculiar - por exemplo , o seu dorso

 ou os seus olhos nunca aparecem , a não ser em um espelho ; todavia ,

 isto não é tão significativo ou importante como o outro fato , ou seja ,

 que a qualidade de todos os dados é condicionada pelo estado dos

 órgãos deste corpo específico .
 É patente que esses dois fatos -

 talvez , originalmente , o primeiro - constituem a única razão pela qual

 este corpo é denominado " meu " corpo .
 O pronome possessivo o

 individualiza e o distingue de outros corpos ; é um qualificativo que

 assinala a unicidade descrita .

 O fato de que todos os dados dependem do " meu " corpo - em especial as

 partes dele que se chamam " órgãos dos sentidos " - nos leva a formar o

 conceito de " percepção " .
 Não nos deparamos com este conceito na

 linguagem dos povos primitivos e não sofisticados .
 Estes não dizem

 " percebo uma árvore " , mas , simplesmente , " existe uma árvore " .

 A " percepção " implica uma distinção entre o sujeito que percebe e um

 objeto que é percebido .
 Originalmente , o sujeito que percebe é o órgão

 dos sentidos , ou o corpo ao qual este pertence , porém , uma vez que o

 próprio corpo - incluindo o sistema nervoso - - também é uma das coisas

 percebidas , a perspectiva original é logo " corrigida " colocando em

 lugar do percipiente um novo sujeito , denominado " ego " ou " mente " ou

 " consciência " .

 Habitualmente concebe-se o " ego " ou a " consciência " como residindo no

 corpo , pois os órgãos dos sentidos se encontram na superfície do

 corpo .
 O equívoco de localizar a consciência ou a mente dentro do

 corpo - " na cabeça " - , equívoco este que é denominado por R. Avenarius

 " introjeção " , representa a fonte primordial das dificuldades do assim

 chamado " problema mente-corpo " .

 Ao evitarmos o erro da introjeção , evitamos , ao mesmo tempo , a falácia

 idealística que conduz ao solipsismo .

 É fácil demonstrar que a introjeção constitui um erro .
 Ao vermos um

 prado verde , dizemos que o " verde " é um conteúdo da minha consciência ,

 porém , na verdade , não está ele dentro da minha cabeça .
 Dentro do meu

 crânio só existe o meu cérebro ; e se acontecesse haver um ponto verde

 em meu cérebro , obviamente não seria o verde do prado , mas o verde do

 cérebro .

 Entretanto , para o propósito que perseguimos não é necessário

 continuar a analisar a seqüência do pensamento , sendo suficiente

 recolocar os fatos com clareza .

 É um fato da experiência que todos os dados dependem de alguma forma

 do estado de um certo corpo que apresenta a peculiaridade de que os

 seus olhos e o seu dorso nunca são vistos a não ser mediante um

 espelho .
 Este se denomina habitualmente " meu " corpo .

 Aqui , porém , no intuito de evitar equívocos , tomarei a liberdade de

 chamá-lo de corpo " M '' .
 Um caso peculiar da dependência de que acabo

 de falar é expresso pela frase : " Não percebo nada , a não ser que os

 órgãos dos sentidos do corpo M sejam afetados " .

 Em outros termos , considerando um caso ainda mais peculiar , posso

 fazer a seguinte afirmação :

 " Eu sinto dor somente quando o corpo M for ferido " .
 ( P )

 Denominarei esta afirmação " proposição P " .

 Consideremos agora uma outra proposição ( Q ) :

 " Eu só posso sentir a minha dor " .
 ( Q )

 A frase Q pode ser interpretada de várias maneiras .

 Primeiramente , pode ser considerada como equivalente a P , de sorte que

 P e Q seriam apenas duas formas diferentes de exprimir um e mesmo fato

 empírico .
 A palavra " posso " , ocorrente em Q , designaria o que

 denominamos " possibilidade empírica " , e os termos " eu " e " minha "

 ( " meu " ) se refeririam ao corpo M .
 É da máxima importância observar que

 nesta primeira interpretação Q é a descrição de um fato da

 experiência , isto é , um fato que muito bem poderíamos imaginar como

 sendo diferente .

 Facilmente poderíamos imaginar^25 que sinto uma dor toda vez que o

 corpo de meu amigo for ferido ; que estou contente quando o seu rosto

 apresenta uma expressão alegre ; que me sinto cansado depois de ele ter

 feito um longo passeio , ou até que nada enxergo quando os seus olhos

 estão fechados , e assim por diante .

 A proposição Q - se for interpretada como equivalente a P - nega que

 tais coisas jamais acontecem ; todavia , se na realidade acontecessem ,

 demonstrar-se-ia a falsidade da proposição Q .

 Assim sendo , indicamos o sentido de Q ( ou de P ) descrevendo fatos que

 tornam Q verdadeira , e descrevendo outros fatos que tornariam Q falsa .

 Se ocorressem fatos desta última espécie , o nosso mundo seria bastante

 diferente daquele em que na realidade vivemos ; as propriedades dos

 " dados '' dependeriam de outros corpos humanos ( ou talvez apenas de um

 deles ) bem como do corpo M .

 Este mundo fictício pode ser empiricamente impossível , por ser

 incompatível com as atuais leis da natureza - embora não possamos em

 absoluto ter certeza disto - , porém seria logicamente possível , uma

 vez que fomos capazes de descrevê-lo .

 Suponhamos agora por um momento que este mundo fictício seja real .

 Como haveria a nossa linguagem de adaptar-se a ele ?
 Isto poderia

 ocorrer de duas maneiras diferentes , que são de interesse para o nosso

 problema .

 A proposição P seria falsa .

 No que concerne a Q , haveria duas possibilidades .
 A primeira consiste

 em manter que o seu sentido deve ainda ser o mesmo que o de P .
 Neste

 caso , Q seria falsa e poderia ser substituída pela proposição

 verdadeira :

 " Eu posso sentir a dor de uma outra pessoa tão bem como a minha

 própria " .
 ( R )

 R haveria de afirmar o fato empírico - que no momento supomos

 verdadeiro - que o dado " dor " ocorre não somente quando M é ferido ,

 mas também quando é ferido algum outro corpo , digamos por exemplo o

 corpo " O '' .

 Se exprimirmos o suposto estado de coisas pela proposição R ,

 evidentemente não haverá nenhuma tentação e nenhum pretexto para fazer

 qualquer afirmação " solipsística " .
 Meu corpo - que neste caso não

 poderia significar outra coisa senão o " corpo M " - continuaria a ser

 único pelo fato de que sempre apareceria em uma perspectiva peculiar

 ( com o dorso invisível , etc. ) , porém não seria mais único no sentido

 de ser o único corpo de cujo estado dependeriam as propriedades de

 todos os outros dados .

 Ora , foi exclusivamente esta última característica que deu origem ao

 ponto de vista egocêntrico .
 A dúvida filosófica em relação à

 " realidade do mundo externo " originou-se da consideração de que não

 tenho nenhum conhecimento desse mundo a não ser através da percepção ,

 ou seja , através dos órgãos sensoriais do meu corpo .

 Se isto não mais for verdade , se os dados dependerem também de outros

 corpos O - os quais diferem de M quanto a certos aspectos empíricos ,

 mas não em princípio - neste caso não haverá mais justificativa para

 qualificar os dados de " meus próprios " ; outros indivíduos O terão o

 mesmo direito de serem considerados como sujeitos ou proprietários dos

 dados .

 O cético tinha receio de que outros corpos O pudessem não ser outra

 coisa senão imagens possuídas pela " mente " pertencente ao corpo M ,

 pois tudo parecia depender do estado deste último ; todavia , nas

 circunstâncias descritas , existe perfeita simetria entre O e M ; o

 predicado egocêntrico desapareceu .

 Chamar-me-ão talvez a atenção para o fato de que as circunstâncias que

 descrevemos são fictícias , que não ocorrem em nosso mundo real , de

 maneira que neste mundo infelizmente o predicado egocêntrico mantém o

 seu domínio .

 A isto respondo que desejo basear o meu argumento exclusivamente no

 fato de a diferença entre as duas palavras ser meramente empírica , ou

 seja , acontece que a proposição P é verdadeira no mundo atual no que

 tange à nossa experiência .

 A sua negação nem sequer parece ser incompatível com as leis da

 natureza conhecidas ; a probabilidade que tais leis dão à falsidade de

 P não é zero .

 Ora , se ainda concordarmos em que a proposição Q deve ser considerada

 idêntica a P - o que significa que " meu " deve ser definido como

 referindo-se a M - a palavra " posso " em Q ainda indicará possibilidade

 empírica .
 Conseqüentemente , se um filósofo tentasse empregar Q como

 fundamento para uma espécie de solipsismo , deveria preparar-se para

 ver toda a sua construção demonstrada como falsa por alguma

 experiência futura .
 Ora , é exatamente isto que o verdadeiro solipsista

 se recusa a fazer .
 Sustenta ele que nenhuma experiência poderia

 possivelmente contradizê-lo , uma vez que teria sempre necessariamente

 o caráter peculiar de para mim , que pode ser descrito pelo " predicado

 egocêntrico " .

 Em outras palavras , está ele perfeitamente consciente de que o

 solipsismo não pode basear-se em Q enquanto Q , por definição , não for

 outra coisa senão uma outra maneira de exprimir P .

 Com efeito , o solipsista que faz a afirmação Q dá um sentido diferente

 às mesmas palavras ; não quer ele simplesmente afirmar P , senão que

 entende dizer algo inteiramente diverso .
 A diferença reside no termo

 " meu " .
 Não quer ele definir o pronome pessoal através da referência ao

 corpo M , porém o uso de uma forma muito mais geral .

 Isto nos leva a perguntar : que sentido dá ele à sentença Q ?

 Examinemos agora esta segunda interpretação que pode ser dada a Q .

 O idealista ou solipsista que afirma " Eu posso sentir somente a minha

 própria dor " , ou , de maneira mais geral , " Eu posso estar consciente

 somente dos dados de minha própria consciência " , acredita estar

 enunciando uma verdade necessária e evidente que nenhuma experiência

 possível é capaz de fazê-lo abandonar .

 Terá ele que admitir a possibilidade de circunstâncias como as que

 acima descrevemos para o nosso mundo fictício .
 Contudo , dirá ele ,

 mesmo que eu sinta dor toda vez que um outro corpo O for ferido , nunca

 direi " Eu sinto a dor de O " , mas sempre " A minha dor está no corpo de

 O " .

 Não podemos afirmar que esta asserção do idealista seja falsa ; é

 apenas um modo diferente de adaptar a nossa linguagem às novas

 circunstâncias imaginadas , e as normas da linguagem são , em princípio ,

 arbitrárias .

 Entretanto , é natural que alguns empregos de nossas palavras podem

 recomendar-se como práticos e bem adaptados ao passo que outros podem

 ser condenados como maus condutores .
 Examinemos a atitude do idealista

 deste ponto de vista .

 Rejeita o idealista a nossa proposição R e a substitui por esta outra :

 " Eu posso sentir dor tanto em outros corpos como no meu próprio " .
 ( S )

 Quer ele insistir que qualquer dor que eu sinta deve ser qualificada

 como minha dor , não importando onde a dor é sentida .
 No intuito de

 afirmar isto , diz ele :

 " Eu só posso sentir a minha dor '' .
 ( T )

 A frase T é , no que diz respeito às palavras , a mesma que Q .
 Empreguei

 sinais ligeiramente diferentes grifando os termos " posso " e " minha " ,

 no intuito de assinalar que , ao serem usados pelo solipsista , essas

 duas palavras se revestem de uma significação diferente da que tinha

 em Q quando interpretamos Q como significando a mesma coisa que P .

 Em T , " minha dor " não mais significa " dor no corpo M " , uma vez que , de

 acordo com a explicação do solipsista , " minha dor " pode também estar

 em um outro corpo O .
 Assim sendo , devemos perguntar : que significa

 aqui o pronome " minha " ?

 É fácil ver que o pronome não significa nada ; é uma palavra supérflua ,

 que pode perfeitamente ser omitida .

 " Eu sinto dor " e " Eu sinto a minha dor " devem ter a mesma

 significação , segundo a definição do solipsista .
 Por conseguinte , o

 termo " minha " não tem função alguma na frase .
 Se o solipsista disser

 " A dor que sinto é minha dor " , está ele enunciando uma mera

 tautologia , uma vez que declarou que , quaisquer que sejam as

 circunstâncias empíricas , nunca permitirá que se empreguem os pronomes

 " tua " ou " sua " em conexão com " Eu sinto dor " , mas sempre o pronome

 " minha " .

 Esta determinação , por ser independente de fatos empíricos , constitui

 uma regra lógica , e , se for seguida , T se torna uma tautologia .
 O

 termo " posso " em T - juntamente com " exclusivamente " - não denota

 impossibilidade empírica , mas impossibilidade lógica .

 Em outras palavras , não seria falso , mas não teria sentido - ou seja ,

 seria gramaticalmente proibido - dizer " Eu posso sentir a dor de

 alguma outra pessoa " .
 Uma tautologia , sendo a negação do sem-sentido ,

 é ela mesma destituída de sentido , pelo fato de não afirmar nada , mas

 apenas indicar uma regra no tocante ao emprego de palavras .

 Concluímos que T , a qual constitui a segunda interpretação de Q ,

 adotada pelo solipsista e formando a base do seu argumento , é

 rigorosamente sem sentido .
 Não diz absolutamente nada , não exprime

 nenhuma interpretação do mundo nem perspectiva alguma a respeito do

 mundo ; apenas introduz um modo estranho de falar , uma linguagem

 desajeitada , a qual atribui o termo " minha " ( ou então " conteúdo da

 minha consciência " ) a tudo , sem exceção .

 O solipsismo carece de sentido , uma vez que o seu ponto de partida , o

 predicado egocêntrico , é destituído de sentido .

 As palavras " Eu " e " minha " , se as usarmos de acordo com a prescrição

 do solipsista são absolutamente vazias , meros adornos de linguagem .

 Não haveria diferença alguma de sentido entre as três expressões : " Eu

 sinto a minha dor " , " Eu sinto dor " , e " Existe dor " .

 Lichtenberg , o admirável físico e filósofo do século XVIII , afirmou

 que Descartes não tinha direito algum de iniciar a sua filosofia com a

 proposição " Eu penso " ( Cogito ) , ao invés de dizer " Pensa-se " .

 Da mesma forma como não teria sentido algum falar de um cavalo branco ,

 a menos que fosse logicamente possível a existência de um cavalo que

 não fosse branco , assim , não teria sentido nenhuma frase que contenha

 as palavras " Eu " ou " meu ' ,, a não ser que possamos substituí-las por

 " Ele " ou " seu " sem dizermos algo carente de sentido .

 Entretanto , tal substituição é impossível em uma frase que pareceria

 exprimir o predicado egocêntrico ou a filosofia solipsística .

 As proposições não são explicações ou interpretações diferentes de um

 certo estado de coisas que descrevemos , mas simplesmente formulações

 verbalmente diferentes desta descrição .

 É de fundamental importância ver que R e S não constituem duas

 proposições , mas uma e mesma proposição em duas linguagens diversas .
 O

 solipsista , rejeitando a linguagem de R e insistindo na linguagem de

 S , adotou uma terminologia que torna a proposição Q tautológica ,

 transforma-a em T .
 Desta forma , fez com que seja impossível verificar

 a verdade ou a falsidade das suas próprias afirmações ; ele mesmo as

 privou de sentido .

 Recusando valer-se das oportunidades - que lhe mostramos - de dar um

 sentido à afirmação " Eu posso sentir a dor de alguma outra pessoa " , ao

 mesmo tempo malbaratou a oportunidade de dar sentido à frase " Eu posso

 sentir somente a minha dor " .

 O pronome " minha " designa possessão .
 Não podemos falar do

 " proprietário " de uma dor - ou de qualquer outro dado - a não ser em

 casos em que a palavra " minha " possa ser empregada com sentido , ou

 seja , onde , substituindo tais termos por " sua " ou " tua " , teríamos a

 descrição de um estado de coisas possível .

 Esta condição é cumprida se " minha " for definido como referindo-se ao

 corpo M , sendo também cumprida se eu concordar em chamar de " meu

 corpo " qualquer corpo no qual eu possa sentir dor .

 Em nosso mundo atual , essas duas definições aplicam-se a um e mesmo

 corpo , porém estamos aqui face a um fato empírico que poderia ser

 diferente .

 Se as duas definições não coincidissem , e se adotássemos a segunda ,

 necessitaríamos de uma nova palavra para distinguir o corpo M de

 outros corpos nos quais eu poderia ter sensações ; o termo " minha "

 teria sentido em uma frase do tipo " A é um dos meus corpos , mas B não

 o é " , porém careceria de sentido na afirmação " Eu posso sentir dor

 somente nos meus corpos " , pois isto representaria uma pura tautologia .

 A categoria gramatical da palavra " proprietário " é semelhante à do

 termo " meu " ; em outras palavras : somente tem sentido onde for

 logicamente possível a uma coisa mudar de proprietário , isto é , onde a

 relação entre o proprietário e o objeto possuído for empírica , não

 lógica ( " externa " , não " interna " ) .

 Assim sendo , poderíamos dizer " O corpo M é o proprietário desta dor " ,

 ou então " Esta dor é possuída pelos corpos M e O " .

 A segunda proposição talvez nunca possa ser afirmada com verdade em

 nosso mundo atual - embora não consiga ver que a mesma possa ser

 incompatível com as leis da natureza - porém tanto uma como a outra

 teriam sentido .
 O seu sentido consistiria em expressar certas relações

 de dependência entre a dor e o estado de certos corpos , sendo que a

 existência de tal relação poderia facilmente ser testada .

 O solipsista recusa empregar a palavra " proprietário " desta maneira

 sensata .
 Sabe ele que muitas propriedades dos dados não dependem

 absolutamente de quaisquer estados dos corpos humanos , isto é , todas

 as regularidades do seu comportamento que podem ser expressas por

 " leis físicas " ; sabe ele , por conseguinte , que seria errôneo dizer

 " meu corpo é o detentor de tudo " ; fala ele de um " ego " , ou

 " consciência " , afirmando que este ego ou consciência é o detentor de

 tudo .

 Isto não tem sentido , uma vez que a palavra " proprietário " ou

 " detentor " , quando empregada desta maneira , perde o seu sentido .

 A afirmação solipsística não pode ser verificada como verdadeira ou

 como falsa , senão que será verdadeira por definição , quaisquer que

 sejam os fatos ; consiste ela simplesmente na prescrição verbal de

 acrescentar os termos " possuídos por mim " aos nomes de todos os

 objetos , etc .

 Aliás , o idealista comete o mesmo erro ao afirmar que nada conhecemos

 a não ser " aparências " .
 Vemos , desta forma , que a não ser que optemos

 por designar o nosso corpo como proprietário , detentor ou portador dos

 dados - o que pareceria constituir uma expressão bastante equívoca - ,

 temos que afirmar que os dados não têm proprietário nem portador .

 Esta neutralidade da experiência - contra a subjetividade que o

 idealista para ela reclama - constitui um dos aspectos mais

 fundamentais do verdadeiro positivismo .

 A frase " Toda experiência é uma experiência da primeira pessoa " ou

 significará o simples fato empírico de que todos os dados dependem ,

 sob certos aspectos , do estado do sistema nervoso do meu corpo M , ou

 será carente de sentido .

 Antes que este fato fisiológico seja descoberto , a experiência de

 forma alguma é " minha " experiência , mas é auto-suficiente e não

 " pertence " a ninguém .

 A proposição " O ego constitui o centro do mundo " pode ser considerada

 como uma expressão do mesmo fato , tendo sentido somente se se referir

 ao corpo .
 O conceito de " ego " é uma construção que repousa sobre o

 mesmo fato , e poderíamos facilmente imaginar um mundo no qual este

 conceito não teria sido elaborado , mundo no qual não haveria nenhuma

 idéia de uma barreira intransponível entre o que está dentro do ego e

 o que está fora dele .

 Teríamos neste caso um mundo no qual ocorrências como as

 correspondentes à proposição R e similares constituiriam a regra , e no

 qual os fatos da " memória " não seriam tão pronunciados como em nosso

 mundo atual .

 Em tais circunstâncias não seríamos tentados a cair no " predicado

 egocêntrico " , senão que a frase que tenta expressar tal predicado

 seria carente de sentido em qualquer hipótese .

 *

 Após nossas últimas observações será fácil abordar o assim chamado

 problema relativo à existência do mundo externo .

 Se , com o Prof. Lewis , formularmos a hipótese " realista " afirmando :

 " Se todas as mentes desaparecessem do universo , as estrelas

 continuariam nas suas trajetórias " , devemos admitir a impossibilidade

 de verificá-la , porém a impossibilidade no caso é meramente empírica .

 Aliás , as circunstâncias empíricas são tais que temos todas as razões

 para crer que a hipótese é verdadeira .
 Estamos tão certos disto quanto

 estamos certos do fundamento das leis físicas que a ciência descobriu .

 Com efeito , já assinalamos que existem certas regularidades no mundo ,

 as quais a experiência demonstra serem totalmente independentes

 daquilo que acontece aos seres humanos existentes na terra .

 Assim , as leis do movimento dos corpos celestes são formuladas

 inteiramente sem referência a quaisquer corpos humanos , sendo esta a

 razão que nos autoriza a sustentar que tais corpos continuarão na sua

 trajetória depois que o gênero humano desaparecer da terra .

 A experiência não demonstra nenhuma conexão entre as duas espécies de

 eventos .
 Observamos que o curso das estrelas não é mais alterado pela

 morte de seres humanos do que , por exemplo , pela erupção de um vulcão ,

 ou por uma mudança de governo na China .
 Por que motivo haveríamos de

 supor que haveria alguma diferença se fossem extintos todos os seres

 viventes do nosso planeta , ou mesmo em todo o universo ?
 Não pode

 pairar dúvida alguma acerca do fato de que , em virtude de evidência

 empírica , a existência de seres viventes não constitui condição

 necessária para a existência do resto do mundo .

 A questão " Continuará o mundo a existir após a minha morte ?
 " não tem

 sentido algum , a não ser que seja interpretada como significando " A

 existência das estrelas , etc. depende da vida ou da morte de um ser

 humano ?
 " , questão esta para a qual a experiência fornece resposta

 negativa .

 O erro do solipsista ou do idealista consiste em rejeitar esta

 interpretação empírica e procurar alguma solução metafísica para ela .

 Todavia , todos os esforços do solipsista ou do idealista para

 arquitetar um novo sentido para a questão acabam por privá-lo do seu

 sentido antigo .

 Notar-se-á que tomei a liberdade de substituir a frase " se todas as

 mentes desaparecessem do mundo " por " se todos os seres viventes

 desaparecessem do universo " .

 Espero que não se pense haver eu alterado o sentido do problema com

 esta substituição .
 Evitei o termo " mente " porque o emprego para

 significar a mesma coisa que as palavras " ego '' ou " consciência " , que

 constatamos serem tão obscuras e perigosas .
 Por seres viventes entendo

 seres capazes de percepção , e o conceito de percepção foi definido

 somente por referência a corpos viventes , a órgãos vivos .

 Desta forma , tive eu justificativa para substituir " desaparecimento

 das mentes " por " morte dos seres viventes " .

 Todavia , os argumentos são válidos para qualquer definição empírica

 que se queira escolher ou dar para " mente '' .
 Preciso apenas assinalar

 que , de acordo com a experiência , o movimento das estrelas , etc. é

 totalmente independente de todos os fenômenos " mentais " como sentir

 alegria ou tristeza , meditar , sonhar , etc. ; e podemos concluir que o

 curso das estrelas não seria afetado se tais fenômenos cessassem de

 existir .

 Entretanto , será verdade que tal conclusão pode ser verificada ?

 Empiricamente isto parece impossível , porém sabemos que se exige

 apenas a possibilidade lógica de verificação .
 Ora , verificação sem uma

 " mente " é logicamente possível , em razão do caráter " neutro " e

 impessoal da experiência , conforme acima insistimos .

 A experiência primitiva , a mera existência de dados ordenados , não

 pressupõe um " sujeito " , um " ego " , um " eu " , uma " mente '' , podendo

 efetuar-se sem qualquer um dos fatos que levaram à formação de tais

 conceitos ; não são o fruto da experiência de ninguém .

 Não é difícil imaginar um universo sem plantas , animais e corpos

 humanos - inclusive sem o corpo M - bem como sem os fenômenos que

 acabamos de mencionar ; seria certamente um " mundo sem mentes " - pois ,

 que outra coisa poderia merecer este nome ?
 - porém as leis da natureza

 bem poderiam ser as mesmas que as existentes em nosso mundo atual .

 Poderíamos descrever este universo em termos de nossa experiência

 atual - - com a única diferença de que teríamos que omitir todos os

 termos referentes aos corpos humanos e às emoções .
 Ora , isto é

 suficiente para podermos falar de tal mundo como sendo um universo de

 experiência possível .

 As últimas considerações podem servir como exemplo de uma das

 principais teses do verdadeiro positivismo , ou seja : que a

 representação singela do mundo , qual a vê o homem da rua , é

 perfeitamente correta ; que a solução dos grandes problemas filosóficos

 consiste em retornar a esta mundivisão original , após termos

 demonstrado que os problemas penosos se originaram exclusivamente de

 uma descrição inadequada do mundo mediante uma linguagem defeituosa .

 Notas

 * Do original inglês : ' Meaning and Verification ' , publicado pela

 primeira vez em The Philosophical Review , vol. XLV , 1936 .

 ^ 1 Se as considerações acima são tão corretas como acredito que sejam ,

 devo isto , em grande parte , aos contatos que mantive com Wittgenstein ,

 que exerceram notável influência sobre os meus pontos de vista nesta

 matéria .
 Dificilmente posso exagerar a minha dívida para com este

 filósofo .
 Não tenciono atribuir-lhe qualquer responsabilidade pelo

 conteúdo do presente artigo , porém tenho razões para crer que ele

 concordará com os seus pontos essenciais .

 2 Na realidade , o acréscimo " na experiência " é supérfluo , porquanto

 não se definiu nenhuma outra espécie de verificação .

 3 A obra do prof. Bridgman A Lógica da Física Moderna ( The Logic of

 Modern Physics ) representa uma tentativa admirável de realizar este

 programa para todos os conceitos da física .

 4 ' Experience and Meaning ' , em The Philosophical Review , Março 1934 .

 5 Loc .
 Cit. , p. 125 .

 6 Se , por exemplo , a sentença apresenta esta estrutura : sujeito -

 predicado - objeto , parecendo portanto predicar uma propriedade de uma

 coisa .

 7 Citado pelo prof. Lewis , loc. Cit. , p. 130 .

 8 Loc .
 Cit. , p. 131 .

 9 Como poderiam ser interpretadas no sentido de que falar acerca do

 passado , na realidade , equivaleria a falar de memórias presentes .

 10 Ver , por exemplo , Allgemeine Erkenntnislehre ( Teoria Geral do

 Conhecimento ) , Segunda edição , 1925 , # 12 .

 11 Acredito que este caso corresponderia ao que o prof. Lewis denomina

 ' teorias da identidade ' da ' relação-conhecimento ' ( identity-theories

 of the knowledge-relation ) .
 Tais teorias , por se basearem em uma

 tautologia deste tipo , representariam simples palavreado distituído de

 significação .

 12 Loc .
 Cit. , 137 .

 13 Ao que parece , é nela que Lewis pensou ao falar de " experiência

 possível enquanto condicionada pela experiência real " loc. Cit. , p .

 141 .

 14 Loc .
 Cit. , 142 , nas seis primeiras linhas .

 15 Talvez não me tenha expressado corretamente .
 Um fato que não

 pudesse ser descrito , naturalmente não constituiria fato algum ;

 qualquer fato é logicamente possível .
 Todavia , acredito que o leitor

 tenha entendido o que quis dizer .

 16 Longe de mim condenar esta atitude em qualquer circunstância .
 Em

 certas ocasiões - como em Alice no País das Maravilhas - pode ser a

 atitude mais sensata e muito mais deliciosa do que qualquer tratado de

 lógica .
 Todavia , num tal tratado temos o direito de esperar uma

 atitude diferente .

 17 Aliás , é este o sentido que o termo tem na filosofia de Hume e de

 Kant .

 18 Estas representam a condição da ' experiência ' , na acepção em que

 Hume e Kant empregam esta palavra .

 19 Pois é isto que significam as palavras ' lado da lua ' .

 20 Loc .
 Cit. , pg. 143 .

 21 Loc .
 Cit. , pg. 128 .

 22 O autor intitula o seu livro um Sistema de Positivismo Idealístico .

 23 Ver Lewis Loc .
 Cit. , pg. 145 .

 24 Loc .
 Cit. , pg. 145 .

 In Os Pensadores Schlick e Carnap , pgs. 83-110 , São Paulo : Ed. Abril ,

 1980 .

